venerdì 22 marzo 2024

Il massacro di Sharpeville e il persistente problema del colonialismo dei coloni bianchi in Sud Africa



Articolo da ZNetwork

Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su ZNetwork

Esiste una relazione dialettica tra colonizzazione e decolonizzazione. Questa relazione dialettica è diadica e triadica. La decolonizzazione come processo di disfacimento della colonizzazione cerca di negare la colonizzazione. Quindi, in termini di relazione dialettica diadica, l’antagonismo conflittuale tra le forze della decolonizzazione e le forze della colonizzazione deve risultare nella sopravvivenza delle forze della decolonizzazione o delle forze della colonizzazione. Le due forze antagoniste non possono raggiungere un'unità superiore al di là di ciò che rappresentano. Ma nei termini del rapporto dialettico triadico, le forze della decolonizzazione che incarnano l'antitesi della tesi sotto forma di forze della colonizzazione possono raggiungere un'unità negativa o positiva superiore. Un’unità superiore negativa che continua a beneficiare le forze della colonizzazione è il neocolonialismo formulato da Frantz Fanon e Kwame Nkrumah. Un’unità superiore positiva che è nell’interesse delle forze della decolonizzazione può assumere la forma di una società non razziale come immaginata dalla tradizione politica azaniana di Robert Sobukwe e Steve Biko sotto forma di non razzismo azaniano. Questo non razzismo azaniano è catturato dalla metafora di Sobukwe dell'albero africano e del tavolo africano di Biko. 

Le forze conservatrici della colonizzazione che cercano di preservare la supremazia bianca si confrontano e vengono sconfitte dalle forze rivoluzionarie della decolonizzazione che perseguono la distruzione del potere bianco e il ripristino del potere africano. Dopo la sconfitta riuscita delle forze di colonizzazione, le forze trionfanti della decolonizzazione cercano di integrare le precedenti forze di colonizzazione nei termini del potere africano sotto forma di cultura e democrazia africana. Le forze della decolonizzazione, in quanto maggioranza numerica, cercano di dissolvere le precedenti forze della colonizzazione assimilandole come parte delle forze della decolonizzazione. Nel caso dell’unità negativa e superiore del “Sudafrica post-apartheid”, le forze della colonizzazione continuano ad assimilare alcune forze della decolonizzazione. Questa assimilazione negativa è facilitata dall’abbraccio della dialettica negativa da parte di alcune forze che affermano di perseguire la decolonizzazione. Queste forze traditrici interiorizzano il sistema di valori dominanti delle forze di colonizzazione. Sulla base di questa interiorizzazione scoprono le contraddizioni nella totalità della colonizzazione. Queste contraddizioni possono assumere la forma della proclamazione del principio di uguaglianza che viene negato a queste infide forze della decolonizzazione in quanto “nativi civilizzati”. Invece di distruggere la totalità con le sue contraddizioni, queste forze traditrici cercano di smascherare queste contraddizioni e fanno appello alle forze di colonizzazione per eliminarle. Naturalmente, le forze della colonizzazione respingono l’appello finché la sua accettazione non contribuirà anche al mantenimento della supremazia bianca, nei termini di quella che Derick Bell chiama “teoria della convergenza degli interessi”. Il momento del 1994 segna il trionfo della “convergenza degli interessi” che ha portato ad un’unità superiore negativa sulla base della successione dei governi. Un governo nero che serve gli interessi delle forze di colonizzazione ha potuto operare in un territorio ancora espropriato dalle forze di colonizzazione dal 1652. Le vere forze di decolonizzazione non sono riuscite a negare le forze di colonizzazione sulla base della successione degli Stati a causa della connivenza delle forze traditrici che hanno beneficiato dei “negoziati” con le forze di colonizzazione. Pertanto, un’unità superiore positiva nella forma di un’Azania post-conquista, come immaginata da Sobukwe attraverso la sua metafora dell’albero africano, non è riuscita ad emergere dal 1994. Questa, in poche parole, è la dialettica del colonialismo dei coloni e della liberazione nell’Azania conquistata.

La decolonizzazione in generale comporta il processo di disfacimento della colonizzazione. La colonizzazione nell'Azania conquistata comportò fondamentalmente l'espropriazione delle terre dei nativi da parte dei coloni. Questo perché mentre la colonizzazione può assumere un’altra forma, in “Sudafrica” ha preso la forma della colonizzazione da parte di coloni bianchi. Il “nativo storico”, indigeno della terra da tempo immemorabile, è stato trasformato in un “nativo ontologico” attraverso un’immensa violenza di conquista sotto forma di guerra razziale. L’ontologia politica razzista della colonizzazione dei coloni bianchi ha tentato di ridurre il nativo storico a una “invenzione del kaffir” razzista che è simile all’“invenzione del negro” razzista negli Stati Uniti d’America come teorizzata da Cedric Robinson. Jan Van Riebeek ha colto questo momento di “violenza inventiva” affermando che quando i nativi storici (i Khoi e i San come popolo indigeno dell’Azania) chiesero la pace durante le guerre di conquista alla fine del 1600, egli li informò che “la loro terra è stata giustamente vinta attraverso una guerra difensiva e che i coloni olandesi intendono mantenerla”. È così che questi coloni olandesi sono diventati “i difensori della terra” che non avevano portato dall’Europa. La “giusta conquista della terra attraverso una guerra difensiva e l’intenzione di mantenerla” è ciò che chiamiamo “dottrina Van Riebeek”. Questa dottrina, che incarna la violenza primordiale della colonizzazione dei coloni bianchi, ha portato all’antagonismo diadico tra i “difensori della terra” (coloni olandesi) e i “restauratori della terra” (gli indigeni).

La colonizzazione dei coloni bianchi comporta la messa in scena della scena primordiale tra i “difensori della terra” e i “restauratori della terra”. La data fatidica del 21 marzo 1960 segna il confronto tra questi “difensori e restauratori”. È importante notare che il PAC che rappresentava i “restauratori della terra” da cui lo slogan “ Izwe Lethu ”, fu lanciato il 6 aprile 1959. L'orribile data del 6 aprile 1652 segna il momento della nascita della “dottrina Van Riebeek”. Secondo Van Riebeek i nativi storici come i Khoi e i San non sono umani ma sono “cani puzzolenti”. Pertanto, definire il 21 marzo 1960 “Giornata dei diritti umani” significa indulgere al revisionismo storico d’evasione. Il regime dell'Apartheid che massacrò gli storici indigeni il 21 marzo 1960 volle riaffermare la “dottrina Van Riebeek”. Gli indigeni furono massacrati non perché fossero armati ma perché agli occhi razzisti dei figli di Van Riebeek erano “cani puzzolenti” che sfidavano i “difensori della terra” (coloni olandesi). Lo scontro di Sharpeville non aveva nulla a che fare con i diritti umani poiché secondo i figli di Van Riebeek gli indigeni storici non avevano diritti che fossero disposti a rispettare. 

Al centro dell’incontro di Sharpeville c’era l’antagonismo tra i coloni come “difensori della terra” nei termini della “dottrina Van Riebeek” e i nativi come “ristabilitori della terra” in termini di lotta per la liberazione nazionale. I resoconti dei testimoni oculari chiariscono che i “restauratori della terra” hanno realizzato i segni PAC di “ Izwe Lethu ”. È in questo senso che il PAC sotto Sobukwe contestava la “dottrina Van Riebeek” il 21 marzo 1960. Infatti “la memoria è un'arma”, come sosteneva Don Mattera. Dal 6 aprile 1652 al 6 aprile 1959 e al 21 marzo 1960 abbiamo chiuso il cerchio per quanto riguarda l'antagonismo tra le forze della colonizzazione e le forze della decolonizzazione. Poiché la colonizzazione sotto forma di colonizzazione da parte di coloni bianchi comporta fondamentalmente l’espropriazione della terra su cui i coloni bianchi si stabiliscono a spese di coloro che ne sono nativi, la decolonizzazione dovrebbe necessariamente comportare lo spopolamento di questi coloni bianchi. È in questo senso che, nei termini della dialettica diadica della liberazione, i coloni bianchi non sopravvivono mai alla vera decolonizzazione. Allora, come dovrebbero commemorare il 21 marzo 1960 i “restauratori della terra” (gli indigeni) ? Devono affrontare la “dottrina Van Riebeek” e i “difensori della terra” (coloni bianchi) sulla base del grido di battaglia del PAC “un colono, un proiettile”.

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