La prima cosa a cui abbiamo pensato dopo aver visto “Naza”, il film-documentario di Yuval Abraham e Rachel Szor, è stata un verso di una canzone di Fabrizio De André. Verso scritto pensando a tutt’altra storia, ad altri avvenimenti, eppure terribilmente capace di risuonare davanti alle immagini del film: “per quanto vi crediate assolti, siete per sempre coinvolti“.
Perché è proprio questo il punto: la società civile non può restare insensibile, distante, indifferente e voltarsi dall’altra parte di fronte a ciò che appare come un sistematico processo di disumanizzazione. Civili considerati, automaticamente, terroristi per il solo fatto di essere palestinesi e, di conseguenza, trasformati in vite sacrificabili. Persone comuni, con un lavoro, una famiglia, una quotidianità. Donne, anziani, bambini.
Persino la definizione di “vittima collaterale” sembra non bastare più. Nel linguaggio utilizzato dall’esercito israeliano quelle persone perdono il volto, il nome, la storia e diventano, semplicemente, “Naza”.
Ed è forse proprio questa parola a racchiudere uno degli aspetti più agghiaccianti del documentario: quando un essere umano diventa una categoria, un numero, un danno previsto, calcolato ed accettabile, ucciderlo diventa più facile. Il film racconta un sistema nel quale, per eliminare un esponente di Hamas — anche di basso livello o persino un ex appartenente all’organizzazione — può essere accettata la morte di un numero enorme di civili. E tutto questo affidandosi a sistemi di intelligenza artificiale, utilizzati nell’individuazione degli obiettivi, che hanno una consistente percentuale di errore, tant’è vero che, spesso, le persone segnalate ed individuate come target possono non avere alcun legame reale con Hamas.
Emblematico è il caso raccontato nel film della famiglia di un panettiere. Il suo negozio si trovava in una zona di Gaza vicina a un campo di Hamas e l’uomo aveva avuto numerosi contatti telefonici con membri dell’organizzazione. Un elemento sufficiente a renderlo sospetto ed ammazzarlo. Ma la spiegazione poteva essere terribilmente semplice: quelle persone, molto probabilmente, erano suoi clienti. Andavano da lui a comprare il pane. È proprio la banalità di questo gesto a rendere tutto ancora più spaventoso.
In una delle interviste raccolte da Yuval Abraham, un membro dell’intelligence israeliana racconta di essere stato in Polonia, di aver visitato i luoghi dei lager e dei campi di concentramento nazisti e di essersi domandato come fosse possibile, per quelle persone, continuare a vivere, sorridere, amare, avere degli amici o una famiglia, mentre si partecipava a crimini di quella portata. Dice di continuare a considerare il nazismo il male assoluto. Ma ora un’altra domanda lo tormenta: lui cosa sta facendo, cosa è diventato?
È una domanda che il film lascia sospesa e che, inevitabilmente, ne genera altre.
Che cosa accade a una società quando accetta che, per eliminare un singolo appartenente a un’organizzazione terroristica, possano essere uccise nelle loro case, durante la notte, decine o persino centinaia di persone? Quale limite rimane quando quelle morti vengono previste prima ancora di colpire e considerate un prezzo accettabile? Ed è qui che nasce la domanda più terribile: che cos’è tutto questo, se non ciò che io considero un genocidio progressivamente architettato, organizzato, giustificato e messo in atto dall’esercito di uno Stato che si definisce democratico?
Poi arrivano le immagini finali. Quei bambini stretti tra i piani sventrati di un edificio bombardato. Quel padre che continua a cercare i propri figli e li chiama, disperatamente, uno dopo l’altro, per nome. Come possono immagini simili non farci sanguinare il cuore?
Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su Common Dreams
Il tentativo di punire Macklemore ha finito per sottoporre Robert Kraft, Ed Sheeran e l'intero mondo dello spettacolo a un controllo senza precedenti. Lungi dal mettere a tacere il messaggio di libertà palestinese, le loro azioni lo hanno amplificato.
Page Six Hollywood ha recentemente dichiarato: "Scoppia una guerra di lettere aperte tra fazioni filo-israeliane e filo-palestinesi a Hollywood". Solo pochi anni fa, un titolo del genere sarebbe sembrato impensabile.
L'articolo descriveva una lotta sempre più aperta tra forze filo-palestinesi e filo-israeliane all'interno dell'industria dell'intrattenimento. Da un lato ci sono artisti e altre figure del settore che prendono una posizione netta contro il genocidio israeliano a Gaza; dall'altro ci sono i difensori di Israele che tentano di negare tale genocidio di fronte a prove inconfutabili.
Eppure, nemmeno questa interpretazione riesce a raccontare tutta la storia. Ciò che sta accadendo ha conseguenze ben più gravi di una lite tra celebrità o di una "guerra di lettere aperte". Fa parte di una rivoluzione culturale in atto nella società americana, una rivoluzione che ha ormai raggiunto i più alti livelli dell'establishment culturale del paese. E in questa lotta, Israele sta perdendo, e sta perdendo malamente.
Quando il pendolo oscilla a tal punto, né i soldi di Kraft né gli stadi che controlla possono fermare il movimento.
Sebbene l'articolo riconoscesse che il sostegno alla Palestina è diventato abbastanza forte da dividere apertamente Hollywood, ha celato la portata della trasformazione in atto presentando il momento come una "guerra" tra due fazioni.
Molto prima che registi, case di produzione e attori israeliani si affermassero culturale dell'industria cinematografica a Hollywood, l' infrastruttura regolarmente esaltava Israele in ogni occasione. Cinema e televisione costruivano un'immagine patinata di una nazione eroica, la cui nascita e sopravvivenza venivano ritratte come miracolose, mentre l'espropriazione e la violenza alla base di tale narrazione venivano in gran parte cancellate dalla vista.
Nel frattempo, palestinesi , arabi e musulmani venivano quasi invariabilmente dipinti in una luce negativa: l'"altro" incivile e minaccioso, presumibilmente privo di un legittimo diritto alla civiltà, di una moralità riconoscibile e di una storia o identità degne di seria considerazione.
Hollywood ha svolto un ruolo centrale nella sistematica disumanizzazione dei palestinesi nella cultura popolare occidentale. Pertanto, quando migliaia di attori, registi, produttori e artisti iniziano a prendere posizioni pubbliche e di principio a favore della Palestina – spesso a notevole rischio professionale – possiamo affermare con certezza che si tratta di un cambiamento culturale di portata storica.
Susan Sarandon, Mark Ruffalo, Penélope Cruz, Javier Bardem, Joaquin Phoenix, Tilda Swinton, Olivia Colman, Emma Stone, Cynthia Nixon e Riz Ahmed sono solo alcuni dei nomi più noti di una lista sempre più lunga di artisti coraggiosi e animati da forti principi morali che si scontrano con un sistema industriale arcaico.
La vicenda, tuttavia, va ben oltre Hollywood. Basti pensare alla grande controversia scoppiata di recente negli Stati Uniti in seguito all'esclusione di Macklemore dalle restanti date del Loop Tour di Ed Sheeran.
Macklemore è molto più di un semplice cantante filo-palestinese. Il rapper e cantautore vincitore di un Grammy è un talentuoso narratore politico la cui carriera ha saputo coniugare il successo artistico mainstream con un impegno costante per le cause sociali. Dall'inizio del genocidio, si è affermato come una delle voci più autorevoli della solidarietà palestinese negli Stati Uniti e non solo.
Durante i recenti concerti di Sheeran al MetLife Stadium nel New Jersey, Macklemore ha espresso solidarietà ai palestinesi di Gaza e della Cisgiordania occupata , ha invocato una "Palestina libera" e ha eseguito "Hind's Hall", il suo inno di protesta in onore di Hind Rajab, la bambina palestinese uccisa dalle forze israeliane a Gaza.
La reazione alla coraggiosa presa di posizione di Macklemore fu immediata, ma anche prevedibile. I miliardari che controllavano le strutture si servirono dell'arma ancora a loro disposizione: il potere finanziario. Robert Kraft, proprietario del Gillette Stadium, si rifiutò di permettere a Macklemore di esibirsi lì.
Sheeran, che sembrava aver sottovalutato la gravità della situazione, si è messo sulla difensiva. "Non sono complice", ha dichiarato , insistendo sul fatto che l'allontanamento di Macklemore fosse stata una decisione del promoter e non sua. Ma una risposta così debole da parte di uno dei musicisti più influenti al mondo, soprattutto mentre un artista in tournée veniva punito per aver espresso la propria opinione, difficilmente poteva essere presentata come una posizione politicamente "neutrale".
In passato, la storia avrebbe potuto finire lì. Macklemore sarebbe rimasto isolato e la sua carriera a rischio, mentre Sheeran, i promotori e i proprietari dello stadio sarebbero rimasti sostanzialmente indisturbati.
Quei tempi sono finiti. La solidarietà globale con Macklemore – e, per estensione, con la Palestina – si è diffusa così rapidamente che i responsabili della sua rimozione sono stati costretti a rilasciare una serie di spiegazioni difensive e talvolta contraddittorie.
A quel punto, però, il danno era ormai fatto. Sheeran si trovò ad affrontare crescenti appelli al boicottaggio, proteste e persino la sospensione della sua musica da parte di una stazione radio irlandese. Finneas, Lukas Graham e Aaron Rowe si ritirarono dal tour, mentre anche Beoga, la band che accompagnava Sheeran, fece lo stesso. Artisti e personaggi pubblici iniziarono a parlare apertamente del genocidio, della libertà di espressione e del potere dei miliardari di dettare i confini politici dell'arte.
Anche i podcaster e i commentatori dei social media si sono mobilitati, raggiungendo milioni di persone e approfondendo la controversia. Hanno iniziato a chiedersi chi fosse Kraft, esaminando il suo rapporto di lunga data con Israele, la sua campagna contro il Boicottaggio, il Disinvestimento e le Sanzioni (BDS ) e l'enorme apparato finanziario che si cela dietro la sua attività politica.
Il tentativo di punire Macklemore ha finito per sottoporre Kraft, Sheeran e l'intero mondo dello spettacolo a un controllo senza precedenti. Lungi dal mettere a tacere il messaggio di libertà palestinese, le loro azioni lo hanno amplificato.
In definitiva, questa non è la storia di due artisti in conflitto, così come la trasformazione di Hollywood non può essere ridotta a due fazioni che si scambiano lettere aperte. Entrambe sono manifestazioni di un ben più ampio sconvolgimento culturale radicato nella società americana di base, dove persone di diversa estrazione sociale stanno finalmente aprendo gli occhi sui crimini israeliani e sulla straordinaria influenza che Tel Aviv ha a lungo esercitato sul loro paese.
Al di là di qualche sondaggio d'opinione occasionale, questa storia raramente finisce sui titoli dei giornali. Ma quando il pendolo oscilla a tal punto, né i soldi di Kraft né gli stadi che controlla possono fermare il movimento.
Né possono mettere a tacere il grido di Macklemore "Palestina libera", un grido che ora riecheggia milioni di persone in tutto il mondo.
Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su Tricontinental: Institute for Social Research
Dietro le rivolte giovanili si cela una palese contraddizione: un sistema economico che protegge il capitale privando i giovani di un lavoro dignitoso, del senso di comunità e della fiducia in un futuro migliore.
Negli ultimi due anni, i giovani di tutto il mondo sono scesi in piazza. Dal Kenya al Nepal, dall'Indonesia alle Filippine, dal Madagascar al Marocco, e anche in Perù, si sono sollevati e hanno manifestato. I giornalisti etichettano queste rivolte come "Generazione Z", quasi fossero un segmento di mercato. Il termine descrive la giovane età dei manifestanti, la loro dimestichezza con le piattaforme digitali e la loro esasperazione nei confronti delle istituzioni politiche consolidate. Tuttavia, questa definizione oscura più di quanto riveli la realtà politica dei nostri tempi.
Una generazione non è una classe sociale: i giovani non condividono un'esperienza socioeconomica comune. Inoltre, ognuna di queste rivolte ha la sua storia. Nel giugno 2024, in Kenya sono scoppiate proteste in risposta immediata alla legge finanziaria, che scaricava il peso del debito e dell'austerità sui lavoratori. Nel settembre 2025, in Nepal, la rabbia per la corruzione e l'ostentazione di ricchezza da parte delle élite politiche si è intensificata dopo che il governo ha tentato di limitare i social media. Dalla fine di settembre 2025, i giovani in Marocco hanno protestato contro il deterioramento della sanità pubblica e dell'istruzione, mentre ingenti somme venivano stanziate per i preparativi dei Mondiali di calcio del 2030. Nello stesso mese, in Madagascar sono sorte manifestazioni per la mancanza di un approvvigionamento idrico ed elettrico affidabile. In Perù, le proteste di settembre e ottobre 2025 hanno preso di mira l' establishment politico, la criminalità organizzata e un sistema pensionistico che preleva denaro dai giovani senza garantire loro sicurezza. Queste rivolte non sono identiche, ma condividono un sentimento comune. Ci sono soldi per gli stadi, ma non per gli ospedali. Soldi per pagare i creditori esteri, ma non per dare lavoro ai giovani. Soldi per la polizia, ma non per le scuole.
La parola che viene usata più spesso è corruzione, ma alla base della corruzione si cela un ordine sociale che ha cancellato il futuro.
La bandiera pirata del manga giapponese One Piece è apparsa in diverse di queste proteste. È un emblema curioso: il manga racconta la storia di un gruppo di giovani che salpano alla ricerca di un tesoro monopolizzato dai potenti e si scontrano con un governo mondiale che proclama la legalità ma pratica la violenza. La bandiera non propone un programma politico, ma esprime un sentimento: il mondo costituito è una frode e un'avventura al di là di esso è diventata necessaria. I giovani sembrano dire: "Salpiamo per i mari alla ricerca di un futuro che non sia così senza speranza come il presente!".
Le basi materiali di questo sentimento sono chiaramente rivelate nel nuovo rapporto dell'Organizzazione Internazionale del Lavoro (OIL) , "Tendenze globali dell'occupazione giovanile 2026: Ritorno al futuro" . Dopo essere sceso nel 2023 al livello più basso degli ultimi vent'anni, il tasso di disoccupazione per i giovani tra i 15 e i 24 anni è salito al 12,4% nel 2025. Ciò significa che 67 milioni di giovani erano attivamente alla ricerca di lavoro senza successo. La disoccupazione giovanile è aumentata tra il 2023 e il 2025 in 8 delle 11 sottoregioni del mondo. Tuttavia, il tasso di disoccupazione racconta solo una parte della storia, poiché non include coloro che hanno smesso di cercare lavoro. Pertanto, la categoria più rivelatrice è quella dei NEET (non impegnati in istruzione, lavoro o formazione): i giovani che "non sono impegnati in un'occupazione, istruzione o formazione". Nel 2025, oltre 257 milioni di giovani, ovvero 1 su 5, si trovavano in questa condizione, 9 milioni in più rispetto al 2023.
Dietro questo freddo acronimo si celano vite in sospeso. Un giovane termina gli studi, cerca lavoro per mesi e scopre che non ce ne sono. Dopo aver rinunciato alla ricerca, alla fine torna in una casa di famiglia sovraffollata e rimanda matrimonio, figli e qualsiasi vita indipendente. Il tempo passa, ma la vita non va avanti. Il peso è fortemente legato al genere. Oltre due terzi dei giovani NEET (non impegnati in istruzione, lavoro o formazione) sono donne. Il tasso di NEET tra le giovani donne è del 27,4%, più del doppio del 13,1% tra i giovani uomini. Questo non è dovuto a una mancanza di istruzione, ma al lavoro di cura non retribuito, alla discriminazione e alla scarsità di posti di lavoro dignitosi che le escludono dalla vita economica.
Negli Stati arabi e nel Nord Africa, circa un terzo dei giovani non studia, non lavora e non segue corsi di formazione (NEET). Nell'Africa subsahariana, il tasso di disoccupazione giovanile ufficiale sembra essere inferiore, attestandosi all'8,4%. Tuttavia, questo dato riflette l'informalità dovuta alla povertà, non un'abbondanza di posti di lavoro. I giovani sono costretti ad accettare, o a creare, qualsiasi lavoro informale riescano a trovare. Quasi nove giovani lavoratori su dieci nei paesi a basso e medio-basso reddito sono impiegati in modo informale, al di fuori di qualsiasi significativa tutela sociale e lavorativa. A molti è stato detto che l'istruzione è la via d'uscita dalla precarietà. Si indebitano, studiano, conseguono lauree e talvolta emigrano, solo per poi trovarsi di fronte a quello che l'ILO definisce lo "svuotamento" dei posti di lavoro per lavoratori qualificati. I datori di lavoro richiedono esperienza a chi cerca lavoro per la prima volta, mentre l'intelligenza artificiale minaccia alcune delle professioni di livello base attraverso le quali si acquisiva esperienza in precedenza. L'istruzione aumenta le aspettative, ma l'economia non è in grado di soddisfarle.
Non basta descrivere la disillusione giovanile come una semplice crisi di salute mentale scollegata dal contesto politico-economico. Un'indagine del 2025, condotta dall'UNICEF su oltre 5.600 giovani, ha rivelato che 6 su 10 si sentivano sopraffatti dagli eventi attuali, mentre solo la metà sapeva dove trovare supporto per la salute mentale. Ciononostante, il 60% ha dichiarato di rimanere fiducioso e di voler contribuire a costruire un futuro migliore. L'Organizzazione Mondiale della Sanità riporta che 1 persona su 6 nel mondo soffre di solitudine e che la percentuale sale al 17-21% nella fascia d'età 13-29 anni. Contrariamente alla percezione comune, la solitudine è più diffusa nei paesi a basso reddito. La solitudine è associata non solo a depressione e ansia, ma anche a basso reddito, infrastrutture pubbliche inadeguate ed esclusione dall'istruzione e dal mondo del lavoro.
La solitudine non è semplicemente l'assenza di compagnia. È la sensazione di essere sacrificabili per la società. I giovani sono connessi a migliaia di altre persone attraverso i loro smartphone, eppure disconnessi dalle istituzioni che consentono una vita dignitosa: il luogo di lavoro, il sindacato, l'associazione di quartiere, il centro culturale e le organizzazioni politiche. Il mercato offre comunicazione senza comunità e visibilità senza autonomia.
Questo isolamento è esacerbato da un più ampio senso di incertezza. Persino le istituzioni che parlano il linguaggio del capitale percepiscono questa instabilità. L'Indice Globale di Incertezza (Global Uncertainty Index) conteggia i riferimenti all'"incertezza" nei rapporti sui singoli paesi prodotti dall'Economist Intelligence Unit, un servizio di ricerca utilizzato da imprese, istituzioni finanziarie e governi. L'aumento dell'indice coincide con guerre, crisi finanziarie, pandemie, sconvolgimenti politici e conflitti commerciali: proprio quelle crisi che rendono precaria la vita quotidiana di milioni di persone.
Ma l'incertezza misurata dal capitale viene vissuta in modo molto diverso dalla classe lavoratrice. Per i finanzieri, l'incertezza significa che un investimento potrebbe perdere valore. Per un giovane lavoratore, significa non sapere se avrà un lavoro il mese prossimo, se riuscirà a pagare l'affitto, se avrà cibo in tavola, o se la guerra o il maltempo distruggeranno la sua casa. Le classi dominanti misurano l'incertezza nel momento stesso in cui la producono.
Le rivolte della cosiddetta “Generazione Z” rappresentano l’avvento politico di una generazione il cui futuro è stato di fatto cancellato. La loro rivolta non è ancora un progetto organizzato. La rabbia spontanea può evolversi in solidarietà e ricostruzione socialista, oppure può essere cooptata dal cinismo, dallo sciovinismo e dall’estrema destra. La questione cruciale è se organizzazioni durature riusciranno a trasformare l’isolamento dell’attivismo online nella solidarietà della lotta.
Queste rivolte sono state accompagnate da numerosi poeti e artisti: Hamza Raid ed El Mahdi Lyoubi dal Marocco; Eduardo Ruiz Sáenz dal Perù (ucciso dalla polizia durante le proteste del 2025); e Javan the Poet dal Kenya. La poesia di Javan del 2019, " Killer Breed ", cattura la determinazione dei giovani. Scritta in Sheng , il dialetto urbano keniota che fonde swahili, inglese e altre lingue keniote, la poesia affronta la violenza che uno stato recalcitrante e corrosivo scatena contro i giovani ribelli.
Cittadini e legge non vanno d'accordo, i Land Cruiser sono diventati carri funebri
Sacchi per cadaveri Kuferry, terreni forestali, parti del corpo Zimeja
Non sono persone, sono animali per squadre di assassini.
Sparare cacca e dare proiettili alla gola
Poi vengono applauditi dai media.
Non si vede la luce in fondo al tunnel, è chiuso.
Non c'è speranza per la sua giovinezza, il suo cuore si è fermato.
Non c'è giustizia per anni di casi rimasti in sospeso.
Devo darti un documento d'identità? Perché nascondi il tuo numero di tesserino da testimone oculare?
La scena del crimine di Kwa è stata apertamente identificata.
Voglio dire che non hai ragione, il sistema è oscuro, non c'è luce.
Si na guns but our voices zita challenge your might.
Su tu e tu e tu e tu
Se gli esecutori
Sei una razza assassina.
Sei una razza assassina.
Sei una razza assassina.
Cittadinanza e legge: non c'è amore. I Land Cruiser si sono trasformati in carri funebri che trasportano sacchi per cadaveri.
Il terreno della foresta è disseminato di resti umani.
Non persone, ma animali per gli squadroni della morte.
Bang! Bang! Sparano, si estraggono i proiettili dalla gola. Poi, sui media, vengono applauditi.
Non si vede la luce in fondo al tunnel;
Il tunnel è stato chiuso.
Per i giovani non c'è alcun cambiamento: i loro cuori si sono fermati.
Non c'è giustizia: i loro casi sono fermi da anni.
Devo darti il mio documento d'identità? Mentre tu nascondi il numero di targa al testimone.
Sulla scena del crimine, nascondi apertamente la tua identità.
Ciò significa che ti sbagli. Il sistema è oscuro; non c'è luce.
Non abbiamo armi, ma le nostre voci sfideranno il vostro potere.
Perché tu, tu, tu, tu e tu:
Voi non siete agenti delle forze dell'ordine.
Siete una razza assassina.
Siete una razza assassina.
Siete una razza assassina.
Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su ZNetwork
A quale mondo appartiene la questione femminile?
La questione femminile non può essere spiegata entro i confini di una singola nazione o delle relazioni di genere di una sola società. Struttura familiare, mercato del lavoro, salari, proprietà, lavoro di cura, migrazione e le molteplici forme di disuguaglianza di genere si plasmano all'interno di specifiche società. Ma queste relazioni non esistono in un vuoto economico o storico. Sono parte di un sistema capitalistico globale che pone le società in una posizione di disuguaglianza l'una rispetto all'altra, organizzando il flusso di capitali, tecnologie, beni e lavoro attraverso una divisione del lavoro a livello mondiale.
Solitamente, si contrappongono due narrazioni comuni sulle donne. La prima sostiene che l'esperienza femminile a livello globale sia sostanzialmente condivisa e che la classe sociale o la geografia siano fattori secondari. La seconda – dominante nel femminismo liberale – riduce la liberazione alla parità di accesso delle donne al mercato del lavoro e alle istituzioni di potere. Questo articolo rifiuta entrambe le narrazioni e insiste su un'affermazione più forte rispetto alla semplice associazione tra genere, classe e geografia: il genere non è semplicemente plasmato dal sistema-mondo. Le relazioni di genere sono esse stesse tra i meccanismi attraverso i quali il sistema-mondo organizza il lavoro, riproduce le relazioni di classe e trasferisce i costi della riproduzione sociale oltre i confini nazionali. Il genere opera sempre all'interno di specifiche relazioni di classe e strutture economiche, ma è altrettanto vero il contrario: le relazioni di classe e la divisione globale del lavoro sono a loro volta organizzate, in parte, attraverso il genere. Questo non significa negare l'esperienza condivisa del sessismo, ma riconoscere che tale esperienza non è mai disponibile in una forma pura e non mediata.
La teoria dei sistemi-mondo – e in particolare la sua distinzione tra centro, semiperiferia e periferia – offre uno strumento utile per comprendere queste differenze, a patto che le categorie siano trattate come posizioni strutturali distinte all'interno della divisione del lavoro e dell'accumulazione di capitale, piuttosto che come una semplice classificazione di paesi ricchi e poveri. La questione centrale di questo articolo, quindi, non è come le donne siano oppresse nel mondo in generale, ma piuttosto: in che modo la posizione di una società all'interno del sistema capitalistico globale plasma le condizioni in cui le donne lavorano, riproducono la vita quotidiana e lottano per cambiare la propria situazione?
Perché la geografia è importante per il femminismo
Il femminismo ha giustamente dimostrato che il genere non è semplicemente una caratteristica individuale o biologica, ma una relazione sociale e storica. Tuttavia, quando "l'esperienza delle donne" viene trattata come un'entità unica e indifferenziata, una parte importante della realtà scompare. Una dirigente donna in una multinazionale, un'operaia tessile, un'infermiera immigrata e una collaboratrice domestica possono tutte subire discriminazioni sessiste, ma la loro posizione economica e il loro potere sociale non sono gli stessi. Nemmeno la sola classe sociale è sufficiente: una lavoratrice in un'economia centrale gode in genere di salari più alti, di una legislazione del lavoro più solida e di sindacati più potenti, mentre una lavoratrice in un'economia periferica lavora più spesso nel settore informale con una tutela legale molto più debole.
L'analisi femminista deve quindi evitare tre riduzionismi: ridurre la questione femminile alla sola cultura e al patriarcato, ridurla alla sola classe sociale e ridurla alla sola posizione geopolitica. Il genere opera all'interno delle relazioni di classe, le relazioni di classe sono organizzate all'interno di un sistema-mondo, e tale sistema-mondo viene a sua volta riprodotto attraverso queste stesse relazioni sociali e di genere.
Centro, semiperiferia e periferia: posizione strutturale, non una classifica di ricchezza
L'economia globale non è un insieme di economie indipendenti e uguali. La divisione internazionale del lavoro ha prodotto una gerarchia di produzione, tecnologia, capitale e lavoro. Ma prima di procedere, è necessario chiarire un punto metodologico: centro, semiperiferia e periferia sono posizioni strutturali all'interno della divisione globale del lavoro e dell'accumulazione di capitale, non classi sociali, e non descrivono la condizione delle donne in un dato paese come un quadro unico e uniforme. Una donna della classe operaia in un paese del centro può trovarsi in una posizione ben più precaria rispetto a una donna professionista benestante e proprietaria in un paese semiperiferico. Senza questa precisazione, la teoria dei sistemi-mondo ricade involontariamente nella semplice dicotomia geografica tra "paesi ricchi" e "paesi poveri", che era invece destinata a superare.
Le società semiperiferiche occupano una posizione strutturalmente contraddittoria all'interno dell'accumulazione globale: possono possedere una notevole capacità industriale, tecnologica o statale in alcuni settori, pur rimanendo dipendenti da capitali, finanza, tecnologia o mercati centrali in altri. L'Iran e la Turchia illustrano questa contraddizione in due modi diversi.
In Iran, la contraddizione può essere ricondotta a una specifica catena causale. L'espansione dell'istruzione superiore negli ultimi decenni ha portato la popolazione femminile laureata quasi alla parità con quella maschile, e in molti settori le donne ora li superano in numero; questa espansione dell'istruzione ha messo a disposizione dell'economia un considerevole capitale umano. Tuttavia, la struttura dell'economia semi-periferica iraniana – un'industria limitata, un settore statale e parastatale saturo e un piccolo settore privato formale – non ha la capacità di assorbire questo volume di lavoro femminile qualificato. Il risultato è il trasferimento di una grande quota di questa forza lavoro nel lavoro informale, nel lavoro domestico o in impieghi ben al di sotto del loro livello di istruzione; e questo trasferimento, a sua volta, riproduce anziché ridurre la dipendenza economica delle donne istruite. Questo schema è stato documentato ripetutamente nella ricerca sul mercato del lavoro iraniano, sebbene la presentazione di statistiche dettagliate esuli dagli scopi di questo articolo. La catena – dall'espansione dell'istruzione, alla scarsa capacità di assorbimento, allo spostamento verso il lavoro informale, alla riproduzione della dipendenza – mostra precisamente come una caratteristica strutturale di un'economia semi-periferica si manifesti nell'esperienza di genere.
In Turchia, la stessa contraddizione assume una forma diversa: una quota consistente della forza lavoro femminile viene assorbita direttamente nelle catene di produzione globali, in particolare nel settore tessile orientato all'esportazione, ma spesso senza la piena tutela del diritto del lavoro. Mentre la posizione semi-periferica dell'Iran genera esclusione dal mercato del lavoro formale, quella turca produce un'inclusione a condizioni ineguali e precarie. Entrambi gli esiti derivano dalla stessa posizione strutturale – l'integrazione dipendente nel mercato globale – espressa attraverso diverse configurazioni nazionali di industria, Stato e diritto del lavoro.
Queste posizioni strutturali non possono essere separate dalle relazioni di potere tra gli Stati. Il controllo su capitali, tecnologia, catene di produzione e mercati – ciò che la tradizione marxista chiama imperialismo – non è solo una relazione tra Stati; plasma anche le condizioni di riproduzione sociale all'interno di ogni società. Quando a un'economia viene negato, o parzialmente negato, l'accesso alla tecnologia, ai mercati di esportazione o ai flussi di capitali a causa della sua posizione nel sistema mondiale, aumenta anche la pressione sulla sua capacità di assorbire lavoro – compreso il lavoro femminile qualificato. Sanzioni e isolamento economico, come nel caso dell'Iran, intensificano questa pressione. L'imperialismo e le relazioni di potere globali, quindi, non sono marginali ma centrali per le condizioni in cui le donne lavorano e riproducono la vita quotidiana.
Come il capitalismo organizza il lavoro femminile
La relazione tra genere, riproduzione e accumulazione non è unidirezionale, bensì dialettica. Le relazioni di genere organizzano le modalità di riproduzione del lavoro; la riproduzione del lavoro è una condizione per l'accumulazione di capitale; l'accumulazione organizza la divisione globale del lavoro; e la divisione globale del lavoro, a sua volta, produce relazioni di genere differenziate nelle diverse regioni, che poi influenzano le modalità di riproduzione del lavoro in ciascuna di esse. Il genere non è semplicemente un elemento su cui agisce il sistema-mondo: è una delle relazioni attraverso cui il sistema si rinnova continuamente.
Uno dei contributi più importanti del femminismo marxista è stato quello di dimostrare che la produzione economica è impossibile senza la riproduzione sociale. I lavoratori devono essere nutriti, istruiti, accuditi da bambini, curati quando sono malati o anziani, e la prossima generazione di lavoratori deve essere cresciuta; storicamente, gran parte di questo lavoro è stato non retribuito e ha gravato principalmente sulle donne.
Il capitalismo globale non organizza questa divisione del lavoro esclusivamente all'interno della famiglia. La divisione globale del lavoro incide direttamente sulla riproduzione sociale: il capitale può delocalizzare la produzione in regioni a basso costo del lavoro, mercificare i servizi di cura e spostare la forza lavoro da un paese all'altro. In molti casi, le relazioni di genere consentono al capitale di trasferire parte del costo della riproduzione del lavoro sulla famiglia e sulle donne stesse. Il lavoro domestico, la cura dei bambini e degli anziani, la migrazione per motivi di lavoro di cura e l'impiego a basso costo delle donne non sono quindi fenomeni marginali dell'economia globale, bensì parte integrante del suo meccanismo di riproduzione.
La migrazione femminile e la catena globale dell'assistenza
Uno degli esempi più chiari del legame tra genere e divisione globale del lavoro è la migrazione femminile per motivi di cura. Una donna che vive in un'economia sviluppata o benestante si prende cura del figlio o di un parente anziano di un'altra famiglia, mentre il proprio figlio rimane nel paese d'origine con la madre, la sorella o un'altra donna. La cura viene trasferita da una famiglia all'altra, ma non scompare. Questo è ciò che la letteratura femminista ha definito "catena globale della cura".
Questa catena non deve essere intesa semplicemente come una ricollocazione geografica dell'assistenza. Lo status giuridico di un lavoratore migrante, la cittadinanza, il tipo di visto e l'accesso alla legislazione sul lavoro influenzano il suo grado di vulnerabilità. Un lavoratore la cui residenza è legata a un datore di lavoro specifico ha una capacità limitata di protestare contro la violenza o i bassi salari, poiché una denuncia può mettere a rischio sia il suo lavoro che il suo status di immigrazione.
Il punto cruciale è questo: la contraddizione globale che questa catena rivela non è una relazione personale tra una donna privilegiata e una donna migrante. Il problema non è che la donna professionista "sfrutti" la donna migrante – un'interpretazione del genere ridurrebbe la responsabilità sociale a una relazione individuale. Il problema è che il mercato capitalistico prende una disuguaglianza di classe globale preesistente e la trasforma in un meccanismo per privatizzare e trasferire il costo della riproduzione. Finché la cura sarà considerata una responsabilità privata della famiglia e finché persisterà la disuguaglianza salariale globale, sarà questo mercato – e non la scelta individuale di una donna o dell'altra – a trasferire la cura dalle donne con maggiori risorse a quelle con minore potere contrattuale.
Le donne non sono una classe
Qualsiasi analisi globale sulle donne rischia di ridurre il concetto di "donna" a un unico soggetto omogeneo. Una donna benestante in un'economia periferica può disporre di risorse economiche di gran lunga superiori a quelle di una donna della classe operaia in un paese centrale; una dirigente di una multinazionale può trarre profitto dal lavoro di migliaia di altre donne; e un'operaia in una fabbrica di esportazione può subire pressioni da un datore di lavoro la cui azienda si trova all'interno della catena produttiva di una multinazionale centrale. Le donne non costituiscono una classe semplicemente in virtù del loro essere donne; il genere è materialmente organizzato attraverso le relazioni di classe e, pertanto, non può essere separato dalla riproduzione della società di classe stessa. Un'analisi femminista fondata sull'economia politica globale deve porsi almeno tre domande simultaneamente: In quale relazione di genere si colloca questa donna? Quale posizione di classe occupa? E quale ruolo riveste la società in cui vive e lavora all'interno della divisione globale del lavoro? Ignorare anche solo uno di questi tre livelli significa cancellare una parte della realtà.
La “donna di successo” e i limiti del femminismo liberale
Il femminismo liberale avanza un'argomentazione importante: per secoli le donne sono state escluse dalle università, dal mercato del lavoro, dalla proprietà e dal potere politico, e il loro ingresso in posizioni dirigenziali, politiche ed economiche rappresenta di per sé una vera e propria conquista. Chi sostiene questa tesi può ragionevolmente affermare che la rappresentanza simbolica è una condizione necessaria – non alternativa – al cambiamento strutturale: finché le donne non occuperanno posizioni di vertice nelle istituzioni, anche la possibilità di avanzare rivendicazioni strutturali più incisive rimarrà limitata.
Questa risposta, tuttavia, trascura una distinzione fondamentale: la parità di accesso al potere non equivale a cambiare i rapporti di potere. Il fatto che una donna diventi CEO, ministro o membro di un consiglio di amministrazione è, di per sé, uno sviluppo positivo, ma non dice nulla su chi beneficia del potere e su quali basi. Una donna può diventare CEO mentre resta irrisolta la questione di chi lavora al di sotto di lei nella catena produttiva; una donna può diventare politica mentre le politiche economiche che persegue tagliano i servizi pubblici e aumentano la pressione sulle famiglie. Il suo genere non cambia, di per sé, la natura della politica che attua. Il punto non è che le donne non debbano detenere il potere – porre fine al monopolio maschile del potere è necessario. Il problema non è l'ingresso delle donne nel potere in quanto tale; è il presupposto che cambiare chi occupa il vertice di una gerarchia cambi necessariamente la gerarchia stessa.
Questa distinzione chiarisce un'ulteriore contraddizione: il successo di una donna nel mercato del lavoro è spesso reso possibile trasferendo parte del carico di cura su un'altra donna. Se la competitività individuale sul mercato viene considerata l'unica misura della liberazione, la questione di chi ne paghi il prezzo rimane irrisolta. Questo non è un argomento contro l'indipendenza economica delle donne – l'indipendenza economica è una condizione fondamentale per la liberazione – ma l'indipendenza individuale all'interno del mercato non deve essere confusa con la liberazione sociale.
Neoliberalismo, crisi e la dimensione di genere del rischio
Il neoliberismo non è semplicemente un insieme di politiche economiche; è un meccanismo per trasferire il rischio dalle istituzioni collettive agli individui e alle famiglie. Contratti a tempo determinato, tagli ai servizi pubblici, privatizzazioni ed erosione delle tutele sociali trasferiscono costi un tempo sostenuti dallo Stato o dalle istituzioni collettive alla famiglia. Ma la famiglia non è un'unità neutrale e paritaria: nella maggior parte delle società sono le donne a prendersi cura dei figli e degli anziani, a lasciare il lavoro in caso di malattia e a dedicare più tempo alle faccende domestiche. Il rischio economico, quindi, non diventa semplicemente "privato", ma assume una connotazione di genere. Nei centri urbani, lo Stato sociale continua ad assorbire parte di questo rischio; nelle aree semiperiferiche, la famiglia e il mercato informale ne sopportano una quota maggiore; e in gran parte della periferia, le reti di parentela e il lavoro non retribuito diventano il principale meccanismo di sopravvivenza.
Questa logica si manifesta in forma più concentrata durante le crisi economiche, le guerre e le sanzioni, e può essere formulata come una proposizione indipendente: le crisi capitalistiche e geopolitiche trasferiscono la crisi della riproduzione sociale al livello familiare, e questo trasferimento è di genere. Quando il reddito familiare diminuisce a causa delle sanzioni o dell'inflazione, aumenta il lavoro non retribuito; quando i servizi pubblici vengono tagliati sotto la pressione della crisi, la cura torna a essere un compito domestico; e quando la guerra o le migrazioni forzate disgregano le strutture familiari, le responsabilità di cura ricadono nuovamente in misura maggiore sulle donne. Le crisi globali, quindi, non si limitano a rendere le donne "più vittime", ma riorganizzano l'assetto sociale stesso della riproduzione della vita. È proprio in questo punto che la crisi dell'accumulazione di capitale su scala globale si scontra con l'esperienza quotidiana delle donne a livello familiare.
Le donne non sono solo vittime
Se le donne vengono considerate semplicemente vittime passive della divisione globale del lavoro, si perde di vista un altro aspetto importante della realtà. Le operaie si organizzano; le lavoratrici domestiche lottano per il riconoscimento dei propri diritti; le donne migranti costruiscono reti di solidarietà; le donne rurali resistono per la terra e l'acqua; e in molti paesi le donne sono attive nei sindacati e nei movimenti sociali.
L'azione delle donne è reale, ma non si manifesta nel vuoto: una dirigente d'azienda, un'operaia e una collaboratrice domestica non hanno lo stesso potere e le stesse risorse con cui lottare. La domanda non è semplicemente "le donne hanno capacità di agire?", ma, più precisamente: quali donne, con quali risorse, contro quale struttura e da quale posizione lottano?
Una liberazione il cui costo non viene scaricato su qualcun altro.
Se la questione femminile viene ridotta unicamente alla questione dei "pari diritti", le differenze di classe e globali vengono cancellate. Se viene ridotta interamente alla questione della "classe", scompaiono specifiche forme di dominio di genere. E se viene ridotta solo alle relazioni geopolitiche, le donne vengono nuovamente trasformate in vittime passive degli assetti globali. La liberazione di genere senza giustizia di classe è incompleta; la giustizia di classe senza liberazione di genere è altrettanto incompleta; ed entrambe rimangono limitate senza un cambiamento nelle relazioni ineguali di produzione e riproduzione all'interno del sistema-mondo.
Un'economia centrale può attingere alla manodopera a basso costo di un'economia periferica; una famiglia benestante nel centro può beneficiare del lavoro di cura di una donna migrante; una multinazionale può delocalizzare la produzione in un paese semiperiferico; e una famiglia all'interno dello stesso paese può coprire parte del costo della riproduzione del lavoro attraverso il lavoro non retribuito delle donne. Le relazioni di genere nelle diverse parti del mondo sono quindi interconnesse, anche laddove le esperienze delle donne al loro interno differiscono.
La liberazione delle donne assume un significato più profondo quando una donna non è costretta a scaricare il peso della propria vita su un'altra donna per garantirsi l'indipendenza economica; quando l'indipendenza di una società non si fonda sullo sfruttamento di un'altra; e quando il lavoro di cura non viene più celato come "dovere naturale" delle donne. Per questo motivo, la lotta per la liberazione delle donne non può essere ridotta alla mera lotta per collocare un maggior numero di donne ai vertici delle strutture esistenti. Richiede la trasformazione dell'organizzazione sociale stessa della produzione e della riproduzione: di come viene fornita la cura, di come è strutturata la dipendenza economica e di come i costi della riproduzione della vita sono distribuiti tra le classi sociali e le nazioni. La questione, quindi, non è semplicemente se le donne possano entrare nelle strutture di potere esistenti, ma se le relazioni sociali che riproducono tali strutture possano a loro volta essere trasformate.
In definitiva, la questione fondamentale per il femminismo non è quante donne siano entrate nelle strutture di potere, ma quante siano state liberate dall'insicurezza, dalla dipendenza e dallo sfruttamento. La liberazione delle donne diventa un autentico progetto sociale quando la libertà di una donna non avviene più a scapito della libertà di un'altra, e quando la lotta per la parità di genere si unisce alla lotta contro le relazioni di classe e le gerarchie del sistema-mondo. Il genere nel sistema-mondo non è una questione secondaria per il capitalismo, bensì uno dei meccanismi stessi attraverso cui il capitalismo si riproduce.
A Bruxelles i sindacati di tutta Europa puntano il dito contro la proposta di regolamento “EU Inc”, concepita dalla Commissione europea con la finalità dichiarata di semplificare la creazione e la gestione delle imprese nel mercato unico. Dietro lo sbandierato obiettivo di rafforzare la competitività e ridurre la burocrazia, secondo la Confederazione europea dei sindacati (CES) si nasconde infatti una vera e propria minaccia nei confronti dei diritti dei lavoratori: la nuova forma societaria permetterebbe alle aziende di scegliere dove registrarsi e, potenzialmente, aggirare le leggi nazionali sul lavoro, favorendo una corsa al ribasso su salari e condizioni di lavoro. Da qui la mobilitazione sindacale davanti alle istituzioni UE, con un messaggio inequivocabile rivolto ai ministri riuniti per discuterne.
Nello specifico, la proposta in questione, presentata dalla Commissione europea a marzo 2026, introdurrebbe una forma societaria armonizzata che si affiancherebbe – senza sostituirle – alle strutture già esistenti nei 27 ordinamenti nazionali. Una “EU Inc.” potrebbe nascere interamente online in 48 ore, con un costo massimo di registrazione di 100 euro e senza capitale sociale minimo, mentre trasferimenti di azioni, assemblee e persino la liquidazione si svolgerebbero in formato digitale. La protesta, organizzata dalla CES insieme alle affiliate belghe ACV-CSC, FGTB-ABVV e SYNOVA, si è svolta in concomitanza con una riunione del Consiglio dell’UE dedicata alla competitività. I sindacalisti hanno intimato ai ministri nazionali di «correggere o affossare» l’iniziativa legislativa. Secondo la CES, il testo «non prevede garanzie efficaci a tutela della contrattazione collettiva, dei diritti sindacali, del diritto all’informazione e alla consultazione, né del diritto alla partecipazione dei lavoratori», rappresentando «una minaccia diretta alla rappresentanza dei dipendenti a livello di consiglio di amministrazione» e facilitando «le strategie di ristrutturazione aziendale che minano i diritti collettivi».
Un’analisi legale condotta dall’Istituto sindacale europeo ha inquadrato i rischi insiti nella proposta. Secondo il documento, le aziende potrebbero registrare i lavoratori in Stati membri con standard sociali più bassi anche quando questi si trovano altrove, eludere i diritti alla cogestione e alla rappresentanza nei consigli di amministrazione ed evitare gli obblighi di informazione e consultazione, oltre a ricorrere a liquidazioni accelerate che potrebbero lasciare i lavoratori senza stipendio. Non meno problematica è la questione delle stock option per i dipendenti, che la Commissione considera uno strumento per attrarre e fidelizzare personale. I sindacati denunciano invece l’assenza di un divieto esplicito di sostituire con questi incentivi la normale retribuzione, temendo che possano diventare un modo per pagare salari al di sotto dei minimi contrattuali integrati da azioni. In generale, preoccupa inoltre il progetto di un ciclo di vita aziendale interamente digitale, che rischierebbe di scollegare la governance dell’impresa dal luogo fisico in cui i dipendenti lavorano davvero.
Due mesi dopo Seveso, dal petrolchimico Anic si sprigionò una nube di arsenico. Manfredonia ha dovuto lottare per conoscere le conseguenze sulla salute
Il 26 settembre 1976 è una domenica mattina qualunque a Manfredonia, nel golfo del Gargano, quando una nube tossica si abbatte sulla città. Il disastro prende il via dallo stabilimento dell’Anic, l’Azienda nazionale idrogenazione combustibili, petrolchimica a partecipazione statale che fa capo al gruppo Eni (diverrà prima Enichem, poi Syndial). Sono le 9:40 e nell’Isola 5 si verifica un cedimento strutturale che sventra la colonna di lavaggio dell’ammoniaca. La decompressione istantanea scarica nell’atmosfera una nube giallastra di anidride arseniosa e monossido di carbonio. Tra le 32 e le 49 tonnellate di composti arsenicalisi nebulizzano e ricadono su campi, spiagge e centri abitati.
Poco più di due mesi prima, quasi dall’altra parte dello Stivale, una nube di diossina si è riversata sulle cittadine di Seveso, Meda, Cesano Maderno, Limbiate e Desio. Tutto il Paese per mesi ha parlato di quella contaminazione, dell’ammissione tardiva dei vertici aziendali, dell’intervento affannato da parte dello Stato. Seveso sembra una delle più grandi lezioni della storia recente d’Italia. Eppure in quel momento, a Manfredonia, nessuno sembra averla appresa.
L’azienda minimizza l’accaduto, dicendo alla popolazione locale che c’è stata una fuoriuscita di vapore acqueo. Operai e lavoratori d’appalto vengono mandati a ripulire l’area contaminata armati di scope e senza dispositivi di protezione. Quando le prime analisi rivelano concentrazioni di arsenico nelle urine ben oltre i limiti, pur di non fermare la produzione, il comitato tecnico-sanitario sceglie di innalzare arbitrariamente la soglia di tolleranza da 100 a 300 µg/l.
Manfredonia, il cinquantesimo anniversario di un disastro dimenticato
La diossina dell’Icmesa è diventata il simbolo globale del rischio industriale, con le immagini televisive dell’evacuazione e dei volti di bambine e bambini devastati dalla cloracne. Quanto accaduto nel golfo del Gargano cinquant’anni fa invece è un disastro di Stato dimenticato. Adesso la situazione è diversa: dopo tanti anni le istituzioni e, in particolare la regione, lavorano al fianco della società civile per guardare al futuro del territori e costruirlo insieme.
Per decenni, però, il disastro di Manfredonia è stato invisibile, perché l’arsenico non lascia segni immediati sulla pelle e i tumori che genera hanno un’incubazione di venti, trent’anni. Taciuto, forse perché – pensano in molti – era coinvolta un’azienda partecipata dallo Stato che, nei cinquant’anni successivi, ha continuato a essere centrale nello sviluppo economico del Paese.
«Ogni anno, e in occasione di ogni ricorrenza, chiediamo alle istituzioni nazionali e al presidente della Repubblica di ricordare Manfredonia con la stessa dignità riservata a Seveso, ma la nostra richiesta cade regolarmente nel vuoto», evidenzia Rosa Porcu, presidente della Casa della salute e dell’ambiente di Manfredonia. «Non abbiamo mai capito il perché di questo oblio», aggiunge. «Dipende dal potere di Eni, che è un vero e proprio “Stato nello Stato”, o dalla sistematica sottovalutazione delle vicende del Meridione?»
La “catastrofe continuata” dovuta al polo petrolchimico di Manfredonia
L’esplosione del 1976 si inserisce in una lunga sequenza di eventi, una “catastrofe continuata”. Imposto dall’alto nel 1967 dal Comitato interministeriale per la programmazione economica (Cipe, oggi Cipess) senza alcuna consultazione con la cittadinanza, il polo petrolchimico era stato accolto come la risposta al dramma dell’emigrazione. L’illusione del posto fisso trasformò la salute e l’ambiente in merce di scambio, spaccando la comunità e le stesse famiglie.
Già nel luglio 1972 un’alluvione aveva sommerso lo stabilimento appena avviato, rivelandone la fragilità. Negli anni si susseguirono fughe di ammoniaca che scatenarono il panico in città, nubi di gas nitrosi, sversamenti di acidie scarichi continuativi di sali sodici in mare. Il 17 maggio 1984 l’incendio del reparto caprolattame, con l’esplosione di bombole d’acetilene a ridosso di tre serbatoi di cloro, sfiorò nuovamente la tragedia. La minaccia permanente aveva solide basi.
Dopo il disastro di Manfredonia, solo bonifiche parziali e soluzioni temporanee
Manfredonia resta, ancora oggi, unterritorio beffato. Il Sito di interesse nazionale (Sin), l’area individuata dallo Stato per gli interventi di bonifica, comprende 217 ettari di terra e 853 in mare. La decontaminazione è stata affidata alla più grande impresa a partecipazione statale che si occupa di bonifiche in Italia: Eni Rewind, già Syndial, che fa parte dello stesso gruppo che ha causato il disastro. A cinquant’anni dall’incidente, e a trenta dalla chiusura della fabbrica, solo il 14% dei suoli risulta certificato.
«Le bonifiche svolte finora sono del tutto parziali», denuncia Porcu. «È stata trattata quasi esclusivamente la porzione di terreno di proprietà di Eni, mentre i veleni rimangono diffusi su chilometri di territorio, nelle falde e in mare». Nel frattempo si adottano soluzioni “temporanee”: sessanta pozzi lungo la costa emungono continuamente la falda per impedire all’arsenico di riversarsi nel Golfo. Una ferita aperta su cui continuano a innestarsi nuove minacce industriali, come dimostra la recente battaglia contro il progetto Energas, un gigantesco impianto di stoccaggio di Gpl respinto dalla comunità attraverso un referendum popolare.
