Articolo da ZNetwork
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A quale mondo appartiene la questione femminile?
La questione femminile non può essere spiegata entro i confini di una singola nazione o delle relazioni di genere di una sola società. Struttura familiare, mercato del lavoro, salari, proprietà, lavoro di cura, migrazione e le molteplici forme di disuguaglianza di genere si plasmano all'interno di specifiche società. Ma queste relazioni non esistono in un vuoto economico o storico. Sono parte di un sistema capitalistico globale che pone le società in una posizione di disuguaglianza l'una rispetto all'altra, organizzando il flusso di capitali, tecnologie, beni e lavoro attraverso una divisione del lavoro a livello mondiale.
Solitamente, si contrappongono due narrazioni comuni sulle donne. La prima sostiene che l'esperienza femminile a livello globale sia sostanzialmente condivisa e che la classe sociale o la geografia siano fattori secondari. La seconda – dominante nel femminismo liberale – riduce la liberazione alla parità di accesso delle donne al mercato del lavoro e alle istituzioni di potere. Questo articolo rifiuta entrambe le narrazioni e insiste su un'affermazione più forte rispetto alla semplice associazione tra genere, classe e geografia: il genere non è semplicemente plasmato dal sistema-mondo. Le relazioni di genere sono esse stesse tra i meccanismi attraverso i quali il sistema-mondo organizza il lavoro, riproduce le relazioni di classe e trasferisce i costi della riproduzione sociale oltre i confini nazionali. Il genere opera sempre all'interno di specifiche relazioni di classe e strutture economiche, ma è altrettanto vero il contrario: le relazioni di classe e la divisione globale del lavoro sono a loro volta organizzate, in parte, attraverso il genere. Questo non significa negare l'esperienza condivisa del sessismo, ma riconoscere che tale esperienza non è mai disponibile in una forma pura e non mediata.
La teoria dei sistemi-mondo – e in particolare la sua distinzione tra centro, semiperiferia e periferia – offre uno strumento utile per comprendere queste differenze, a patto che le categorie siano trattate come posizioni strutturali distinte all'interno della divisione del lavoro e dell'accumulazione di capitale, piuttosto che come una semplice classificazione di paesi ricchi e poveri. La questione centrale di questo articolo, quindi, non è come le donne siano oppresse nel mondo in generale, ma piuttosto: in che modo la posizione di una società all'interno del sistema capitalistico globale plasma le condizioni in cui le donne lavorano, riproducono la vita quotidiana e lottano per cambiare la propria situazione?
Perché la geografia è importante per il femminismo
Il femminismo ha giustamente dimostrato che il genere non è semplicemente una caratteristica individuale o biologica, ma una relazione sociale e storica. Tuttavia, quando "l'esperienza delle donne" viene trattata come un'entità unica e indifferenziata, una parte importante della realtà scompare. Una dirigente donna in una multinazionale, un'operaia tessile, un'infermiera immigrata e una collaboratrice domestica possono tutte subire discriminazioni sessiste, ma la loro posizione economica e il loro potere sociale non sono gli stessi. Nemmeno la sola classe sociale è sufficiente: una lavoratrice in un'economia centrale gode in genere di salari più alti, di una legislazione del lavoro più solida e di sindacati più potenti, mentre una lavoratrice in un'economia periferica lavora più spesso nel settore informale con una tutela legale molto più debole.
L'analisi femminista deve quindi evitare tre riduzionismi: ridurre la questione femminile alla sola cultura e al patriarcato, ridurla alla sola classe sociale e ridurla alla sola posizione geopolitica. Il genere opera all'interno delle relazioni di classe, le relazioni di classe sono organizzate all'interno di un sistema-mondo, e tale sistema-mondo viene a sua volta riprodotto attraverso queste stesse relazioni sociali e di genere.
Centro, semiperiferia e periferia: posizione strutturale, non una classifica di ricchezza
L'economia globale non è un insieme di economie indipendenti e uguali. La divisione internazionale del lavoro ha prodotto una gerarchia di produzione, tecnologia, capitale e lavoro. Ma prima di procedere, è necessario chiarire un punto metodologico: centro, semiperiferia e periferia sono posizioni strutturali all'interno della divisione globale del lavoro e dell'accumulazione di capitale, non classi sociali, e non descrivono la condizione delle donne in un dato paese come un quadro unico e uniforme. Una donna della classe operaia in un paese del centro può trovarsi in una posizione ben più precaria rispetto a una donna professionista benestante e proprietaria in un paese semiperiferico. Senza questa precisazione, la teoria dei sistemi-mondo ricade involontariamente nella semplice dicotomia geografica tra "paesi ricchi" e "paesi poveri", che era invece destinata a superare.
Le società semiperiferiche occupano una posizione strutturalmente contraddittoria all'interno dell'accumulazione globale: possono possedere una notevole capacità industriale, tecnologica o statale in alcuni settori, pur rimanendo dipendenti da capitali, finanza, tecnologia o mercati centrali in altri. L'Iran e la Turchia illustrano questa contraddizione in due modi diversi.
In Iran, la contraddizione può essere ricondotta a una specifica catena causale. L'espansione dell'istruzione superiore negli ultimi decenni ha portato la popolazione femminile laureata quasi alla parità con quella maschile, e in molti settori le donne ora li superano in numero; questa espansione dell'istruzione ha messo a disposizione dell'economia un considerevole capitale umano. Tuttavia, la struttura dell'economia semi-periferica iraniana – un'industria limitata, un settore statale e parastatale saturo e un piccolo settore privato formale – non ha la capacità di assorbire questo volume di lavoro femminile qualificato. Il risultato è il trasferimento di una grande quota di questa forza lavoro nel lavoro informale, nel lavoro domestico o in impieghi ben al di sotto del loro livello di istruzione; e questo trasferimento, a sua volta, riproduce anziché ridurre la dipendenza economica delle donne istruite. Questo schema è stato documentato ripetutamente nella ricerca sul mercato del lavoro iraniano, sebbene la presentazione di statistiche dettagliate esuli dagli scopi di questo articolo. La catena – dall'espansione dell'istruzione, alla scarsa capacità di assorbimento, allo spostamento verso il lavoro informale, alla riproduzione della dipendenza – mostra precisamente come una caratteristica strutturale di un'economia semi-periferica si manifesti nell'esperienza di genere.
In Turchia, la stessa contraddizione assume una forma diversa: una quota consistente della forza lavoro femminile viene assorbita direttamente nelle catene di produzione globali, in particolare nel settore tessile orientato all'esportazione, ma spesso senza la piena tutela del diritto del lavoro. Mentre la posizione semi-periferica dell'Iran genera esclusione dal mercato del lavoro formale, quella turca produce un'inclusione a condizioni ineguali e precarie. Entrambi gli esiti derivano dalla stessa posizione strutturale – l'integrazione dipendente nel mercato globale – espressa attraverso diverse configurazioni nazionali di industria, Stato e diritto del lavoro.
Queste posizioni strutturali non possono essere separate dalle relazioni di potere tra gli Stati. Il controllo su capitali, tecnologia, catene di produzione e mercati – ciò che la tradizione marxista chiama imperialismo – non è solo una relazione tra Stati; plasma anche le condizioni di riproduzione sociale all'interno di ogni società. Quando a un'economia viene negato, o parzialmente negato, l'accesso alla tecnologia, ai mercati di esportazione o ai flussi di capitali a causa della sua posizione nel sistema mondiale, aumenta anche la pressione sulla sua capacità di assorbire lavoro – compreso il lavoro femminile qualificato. Sanzioni e isolamento economico, come nel caso dell'Iran, intensificano questa pressione. L'imperialismo e le relazioni di potere globali, quindi, non sono marginali ma centrali per le condizioni in cui le donne lavorano e riproducono la vita quotidiana.
Come il capitalismo organizza il lavoro femminile
La relazione tra genere, riproduzione e accumulazione non è unidirezionale, bensì dialettica. Le relazioni di genere organizzano le modalità di riproduzione del lavoro; la riproduzione del lavoro è una condizione per l'accumulazione di capitale; l'accumulazione organizza la divisione globale del lavoro; e la divisione globale del lavoro, a sua volta, produce relazioni di genere differenziate nelle diverse regioni, che poi influenzano le modalità di riproduzione del lavoro in ciascuna di esse. Il genere non è semplicemente un elemento su cui agisce il sistema-mondo: è una delle relazioni attraverso cui il sistema si rinnova continuamente.
Uno dei contributi più importanti del femminismo marxista è stato quello di dimostrare che la produzione economica è impossibile senza la riproduzione sociale. I lavoratori devono essere nutriti, istruiti, accuditi da bambini, curati quando sono malati o anziani, e la prossima generazione di lavoratori deve essere cresciuta; storicamente, gran parte di questo lavoro è stato non retribuito e ha gravato principalmente sulle donne.
Il capitalismo globale non organizza questa divisione del lavoro esclusivamente all'interno della famiglia. La divisione globale del lavoro incide direttamente sulla riproduzione sociale: il capitale può delocalizzare la produzione in regioni a basso costo del lavoro, mercificare i servizi di cura e spostare la forza lavoro da un paese all'altro. In molti casi, le relazioni di genere consentono al capitale di trasferire parte del costo della riproduzione del lavoro sulla famiglia e sulle donne stesse. Il lavoro domestico, la cura dei bambini e degli anziani, la migrazione per motivi di lavoro di cura e l'impiego a basso costo delle donne non sono quindi fenomeni marginali dell'economia globale, bensì parte integrante del suo meccanismo di riproduzione.
La migrazione femminile e la catena globale dell'assistenza
Uno degli esempi più chiari del legame tra genere e divisione globale del lavoro è la migrazione femminile per motivi di cura. Una donna che vive in un'economia sviluppata o benestante si prende cura del figlio o di un parente anziano di un'altra famiglia, mentre il proprio figlio rimane nel paese d'origine con la madre, la sorella o un'altra donna. La cura viene trasferita da una famiglia all'altra, ma non scompare. Questo è ciò che la letteratura femminista ha definito "catena globale della cura".
Questa catena non deve essere intesa semplicemente come una ricollocazione geografica dell'assistenza. Lo status giuridico di un lavoratore migrante, la cittadinanza, il tipo di visto e l'accesso alla legislazione sul lavoro influenzano il suo grado di vulnerabilità. Un lavoratore la cui residenza è legata a un datore di lavoro specifico ha una capacità limitata di protestare contro la violenza o i bassi salari, poiché una denuncia può mettere a rischio sia il suo lavoro che il suo status di immigrazione.
Il punto cruciale è questo: la contraddizione globale che questa catena rivela non è una relazione personale tra una donna privilegiata e una donna migrante. Il problema non è che la donna professionista "sfrutti" la donna migrante – un'interpretazione del genere ridurrebbe la responsabilità sociale a una relazione individuale. Il problema è che il mercato capitalistico prende una disuguaglianza di classe globale preesistente e la trasforma in un meccanismo per privatizzare e trasferire il costo della riproduzione. Finché la cura sarà considerata una responsabilità privata della famiglia e finché persisterà la disuguaglianza salariale globale, sarà questo mercato – e non la scelta individuale di una donna o dell'altra – a trasferire la cura dalle donne con maggiori risorse a quelle con minore potere contrattuale.
Le donne non sono una classe
Qualsiasi analisi globale sulle donne rischia di ridurre il concetto di "donna" a un unico soggetto omogeneo. Una donna benestante in un'economia periferica può disporre di risorse economiche di gran lunga superiori a quelle di una donna della classe operaia in un paese centrale; una dirigente di una multinazionale può trarre profitto dal lavoro di migliaia di altre donne; e un'operaia in una fabbrica di esportazione può subire pressioni da un datore di lavoro la cui azienda si trova all'interno della catena produttiva di una multinazionale centrale. Le donne non costituiscono una classe semplicemente in virtù del loro essere donne; il genere è materialmente organizzato attraverso le relazioni di classe e, pertanto, non può essere separato dalla riproduzione della società di classe stessa. Un'analisi femminista fondata sull'economia politica globale deve porsi almeno tre domande simultaneamente: In quale relazione di genere si colloca questa donna? Quale posizione di classe occupa? E quale ruolo riveste la società in cui vive e lavora all'interno della divisione globale del lavoro? Ignorare anche solo uno di questi tre livelli significa cancellare una parte della realtà.
La “donna di successo” e i limiti del femminismo liberale
Il femminismo liberale avanza un'argomentazione importante: per secoli le donne sono state escluse dalle università, dal mercato del lavoro, dalla proprietà e dal potere politico, e il loro ingresso in posizioni dirigenziali, politiche ed economiche rappresenta di per sé una vera e propria conquista. Chi sostiene questa tesi può ragionevolmente affermare che la rappresentanza simbolica è una condizione necessaria – non alternativa – al cambiamento strutturale: finché le donne non occuperanno posizioni di vertice nelle istituzioni, anche la possibilità di avanzare rivendicazioni strutturali più incisive rimarrà limitata.
Questa risposta, tuttavia, trascura una distinzione fondamentale: la parità di accesso al potere non equivale a cambiare i rapporti di potere. Il fatto che una donna diventi CEO, ministro o membro di un consiglio di amministrazione è, di per sé, uno sviluppo positivo, ma non dice nulla su chi beneficia del potere e su quali basi. Una donna può diventare CEO mentre resta irrisolta la questione di chi lavora al di sotto di lei nella catena produttiva; una donna può diventare politica mentre le politiche economiche che persegue tagliano i servizi pubblici e aumentano la pressione sulle famiglie. Il suo genere non cambia, di per sé, la natura della politica che attua. Il punto non è che le donne non debbano detenere il potere – porre fine al monopolio maschile del potere è necessario. Il problema non è l'ingresso delle donne nel potere in quanto tale; è il presupposto che cambiare chi occupa il vertice di una gerarchia cambi necessariamente la gerarchia stessa.
Questa distinzione chiarisce un'ulteriore contraddizione: il successo di una donna nel mercato del lavoro è spesso reso possibile trasferendo parte del carico di cura su un'altra donna. Se la competitività individuale sul mercato viene considerata l'unica misura della liberazione, la questione di chi ne paghi il prezzo rimane irrisolta. Questo non è un argomento contro l'indipendenza economica delle donne – l'indipendenza economica è una condizione fondamentale per la liberazione – ma l'indipendenza individuale all'interno del mercato non deve essere confusa con la liberazione sociale.
Neoliberalismo, crisi e la dimensione di genere del rischio
Il neoliberismo non è semplicemente un insieme di politiche economiche; è un meccanismo per trasferire il rischio dalle istituzioni collettive agli individui e alle famiglie. Contratti a tempo determinato, tagli ai servizi pubblici, privatizzazioni ed erosione delle tutele sociali trasferiscono costi un tempo sostenuti dallo Stato o dalle istituzioni collettive alla famiglia. Ma la famiglia non è un'unità neutrale e paritaria: nella maggior parte delle società sono le donne a prendersi cura dei figli e degli anziani, a lasciare il lavoro in caso di malattia e a dedicare più tempo alle faccende domestiche. Il rischio economico, quindi, non diventa semplicemente "privato", ma assume una connotazione di genere. Nei centri urbani, lo Stato sociale continua ad assorbire parte di questo rischio; nelle aree semiperiferiche, la famiglia e il mercato informale ne sopportano una quota maggiore; e in gran parte della periferia, le reti di parentela e il lavoro non retribuito diventano il principale meccanismo di sopravvivenza.
Questa logica si manifesta in forma più concentrata durante le crisi economiche, le guerre e le sanzioni, e può essere formulata come una proposizione indipendente: le crisi capitalistiche e geopolitiche trasferiscono la crisi della riproduzione sociale al livello familiare, e questo trasferimento è di genere. Quando il reddito familiare diminuisce a causa delle sanzioni o dell'inflazione, aumenta il lavoro non retribuito; quando i servizi pubblici vengono tagliati sotto la pressione della crisi, la cura torna a essere un compito domestico; e quando la guerra o le migrazioni forzate disgregano le strutture familiari, le responsabilità di cura ricadono nuovamente in misura maggiore sulle donne. Le crisi globali, quindi, non si limitano a rendere le donne "più vittime", ma riorganizzano l'assetto sociale stesso della riproduzione della vita. È proprio in questo punto che la crisi dell'accumulazione di capitale su scala globale si scontra con l'esperienza quotidiana delle donne a livello familiare.
Le donne non sono solo vittime
Se le donne vengono considerate semplicemente vittime passive della divisione globale del lavoro, si perde di vista un altro aspetto importante della realtà. Le operaie si organizzano; le lavoratrici domestiche lottano per il riconoscimento dei propri diritti; le donne migranti costruiscono reti di solidarietà; le donne rurali resistono per la terra e l'acqua; e in molti paesi le donne sono attive nei sindacati e nei movimenti sociali.
L'azione delle donne è reale, ma non si manifesta nel vuoto: una dirigente d'azienda, un'operaia e una collaboratrice domestica non hanno lo stesso potere e le stesse risorse con cui lottare. La domanda non è semplicemente "le donne hanno capacità di agire?", ma, più precisamente: quali donne, con quali risorse, contro quale struttura e da quale posizione lottano?
Una liberazione il cui costo non viene scaricato su qualcun altro.
Se la questione femminile viene ridotta unicamente alla questione dei "pari diritti", le differenze di classe e globali vengono cancellate. Se viene ridotta interamente alla questione della "classe", scompaiono specifiche forme di dominio di genere. E se viene ridotta solo alle relazioni geopolitiche, le donne vengono nuovamente trasformate in vittime passive degli assetti globali. La liberazione di genere senza giustizia di classe è incompleta; la giustizia di classe senza liberazione di genere è altrettanto incompleta; ed entrambe rimangono limitate senza un cambiamento nelle relazioni ineguali di produzione e riproduzione all'interno del sistema-mondo.
Un'economia centrale può attingere alla manodopera a basso costo di un'economia periferica; una famiglia benestante nel centro può beneficiare del lavoro di cura di una donna migrante; una multinazionale può delocalizzare la produzione in un paese semiperiferico; e una famiglia all'interno dello stesso paese può coprire parte del costo della riproduzione del lavoro attraverso il lavoro non retribuito delle donne. Le relazioni di genere nelle diverse parti del mondo sono quindi interconnesse, anche laddove le esperienze delle donne al loro interno differiscono.
La liberazione delle donne assume un significato più profondo quando una donna non è costretta a scaricare il peso della propria vita su un'altra donna per garantirsi l'indipendenza economica; quando l'indipendenza di una società non si fonda sullo sfruttamento di un'altra; e quando il lavoro di cura non viene più celato come "dovere naturale" delle donne. Per questo motivo, la lotta per la liberazione delle donne non può essere ridotta alla mera lotta per collocare un maggior numero di donne ai vertici delle strutture esistenti. Richiede la trasformazione dell'organizzazione sociale stessa della produzione e della riproduzione: di come viene fornita la cura, di come è strutturata la dipendenza economica e di come i costi della riproduzione della vita sono distribuiti tra le classi sociali e le nazioni. La questione, quindi, non è semplicemente se le donne possano entrare nelle strutture di potere esistenti, ma se le relazioni sociali che riproducono tali strutture possano a loro volta essere trasformate.
In definitiva, la questione fondamentale per il femminismo non è quante donne siano entrate nelle strutture di potere, ma quante siano state liberate dall'insicurezza, dalla dipendenza e dallo sfruttamento. La liberazione delle donne diventa un autentico progetto sociale quando la libertà di una donna non avviene più a scapito della libertà di un'altra, e quando la lotta per la parità di genere si unisce alla lotta contro le relazioni di classe e le gerarchie del sistema-mondo. Il genere nel sistema-mondo non è una questione secondaria per il capitalismo, bensì uno dei meccanismi stessi attraverso cui il capitalismo si riproduce.
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Fonte: ZNetwork
Autore: Majid Maleki Meighan

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Articolo tratto interamente da ZNetwork







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