Articolo da Viento Sur
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L'urgenza politica del transfemminismo
Ogni
8 marzo, migliaia di persone scendono in piazza e il femminismo si
riafferma come avanguardia di lotta. Ma è anche uno spazio di contesa,
vulnerabile ai tentativi di cooptazione, dove convergono interessi
opposti e la cui capacità di sfidare l'ordine esistente si è evoluta nel
tempo. Questo 8 marzo, cerchiamo di riecheggiare la dimensione
emancipatoria della lotta femminista. A tal fine, ricordiamo che questa
giornata è storicamente legata alle lotte delle donne lavoratrici,
all'organizzazione collettiva e al conflitto con l'ordine capitalista.
Questa
relazione non è casuale: il controllo e la gerarchizzazione dei corpi
attraverso il genere costituiscono uno dei pilastri del capitalismo. È
un meccanismo centrale per organizzare lo sfruttamento, garantire la
riproduzione della forza lavoro e sostenere un sistema basato su
espropriazione e disuguaglianza. Pertanto, questo 8 marzo, ribadiamo la
necessità di fare del transfemminismo una forza di lotta di classe,
capace di identificare e attaccare questo pilastro fondamentale e di
sfidare il capitalismo mettendo in discussione ciò che lo sostiene.
E
nel contesto attuale, in cui l'ondata reazionaria minaccia di
cancellare le conquiste femministe, questo esercizio diventa più
necessario che mai. L'ascesa dell'estrema destra non può essere intesa
come un fenomeno isolato o meramente culturale. È l'espressione politica
di un capitalismo in crisi che, incapace di garantire condizioni di
vita dignitose, sceglie di disciplinare, dividere e governare attraverso
la paura. Il suo obiettivo? Attuare una riconfigurazione materiale del
potere che rimodelli l'ordine sociale attaccando le stesse condizioni
che sostengono la vita, rafforzando le gerarchie e garantendo la
continuità dello sfruttamento. Genere, corpi e riproduzione sociale
diventano quindi campi strategici della sua offensiva e, per questo
motivo, la lotta femminista è una trincea da cui combattere l'ascesa
dell'estrema destra.
Ondata reazionaria e ritorno dei ruoli di genere: tradwives e gymbros
Sembra
che in certi circoli maschilisti si sia affermata una sorta di
mentalità del "ritorno a dove eravamo", con la mentalità del
capofamiglia maschile che include il ritorno delle donne al ruolo di
badanti in casa. Naturalmente, le attuali condizioni materiali sono
molto diverse da quelle del passato, a cui alcuni vorrebbero tornare.
In
questo contesto di crisi capitalista, l'8 marzo ha acquisito ancora una
volta un particolare significato politico: l'ondata reazionaria cerca
di ripristinare il potere della borghesia ripristinando l'ordine
patriarcale, rafforzando le gerarchie di genere, razza e classe e
neutralizzando il femminismo come forza trasformativa. Questa offensiva
non si esprime solo attraverso leggi regressive o discorsi parlamentari:
permea quotidianamente ed efficacemente tutti gli ambiti della nostra
vita, colpendo in particolare i giovani. Negli ambienti digitali, dove
nascono più che mai significati e categorie che danno senso alla nostra
vita sociale, abbiamo assistito all'ascesa di tendenze che propongono
stili di vita definiti dai tradizionali ruoli di genere.
Per citare alcuni esempi: le mogli lavoratrici
– giovani donne che propugnano una vita incentrata sulla casa, la
sottomissione ai mariti, la maternità e la cura – presentate come una
"libera scelta" e uno stile di vita desiderabile. Questi discorsi
accuratamente estetizzati nascondono la realtà materiale che li rende
possibili: la dipendenza economica, la privatizzazione del lavoro di
cura e la normalizzazione del lavoro riproduttivo non retribuito. Sotto
la maschera dell'autenticità e del ritorno a "ciò che è naturale", viene
legittimata una riorganizzazione profondamente funzionale al
capitalismo in crisi, che deve restituire il peso della riproduzione
sociale alla sfera domestica. Allo stesso tempo, ripristinano una
concezione delle donne come soggetti vulnerabili da proteggere, negando
loro autonomia materiale e politica e costringendole a delegare la
propria sicurezza ai mariti o allo Stato, il che implica la loro
espropriazione come soggetti a pieno titolo e la loro esclusione dalla
sfera politica.
E i gymbros
: una mascolinità iper-virile, ossessionata dalla disciplina corporea,
dalla prestazione fisica, dal successo individuale e
dall'autosufficienza. Questo modello attrae in particolare i giovani
uomini in situazioni precarie, a cui viene offerta una falsa promessa di
controllo e potere in un contesto di frustrazione materiale. Inoltre,
questo modello si collega direttamente a una pedagogia della forza al
servizio dell'imperialismo e di un'economia di guerra in espansione. In
un contesto di crisi capitalista e di esaurimento dei meccanismi di
consenso, gli stati e i blocchi imperialisti hanno bisogno di rafforzare
una soggettività maschile al servizio della violenza organizzata: corpi
disciplinati, resistenti al dolore, addestrati alla competizione e
all'obbedienza alle gerarchie. La cultura gymbro
produce proprio questo tipo di corpo e di soggettività: un corpo
lavorato come una macchina individuale, orientato alla prestazione, alla
tenacia e al costante miglioramento personale, e una soggettività che
traduce i problemi strutturali (precarietà, frustrazione, perdita di
aspettative) in una questione di volontà personale.
Questa
mascolinità si costruisce anche attorno alla figura del protettore:
l'uomo forte chiamato a difendere la famiglia, concepita come rifugio da
un mondo ostile, rafforzando una divisione sessuale in cui alcuni corpi
sono addestrati alla violenza legittima mentre altri sono relegati alla
sfera domestica e alla dipendenza. In questo modo, l'adattamento a
condizioni materiali sempre più dure viene presentato come una scelta
individuale piuttosto che un'imposizione politica.
Questi
movimenti agiscono come pedagogie reazionarie dal forte carattere
ideologico: naturalizzano la disuguaglianza, rafforzano la divisione
sessuale del lavoro e incanalano il malcontento sociale verso soluzioni
individuali, conservatrici e profondamente smobilitanti. Il loro
messaggio è chiaro: se il sistema ti espelle, la colpa è tua; la via
d'uscita non è collettiva o politica, ma piuttosto fisica, competitiva e
gerarchica. Il femminismo appare qui come il nemico, responsabile di
una presunta perdita di status maschile.
Allo
stesso tempo, si rivolgono direttamente a una generazione cresciuta in
un contesto di insicurezza strutturale, crisi climatica e mancanza di
opportunità, offrendo loro certezze semplicistiche e gerarchie chiare di
fronte a un mondo sempre più incerto. In questo quadro, la famiglia
eterosessuale viene presentata come l'unica legittima unità di
protezione e appartenenza, mentre le donne vengono private di ogni
capacità di agire e relegate a una posizione di tutela permanente.
Rimettere tutti al loro posto: rinaturalizzare genere e mascolinismo
In
questo contesto, operano le cosiddette guerre di genere: battaglie
mediatiche attraverso le quali l'estrema destra riesce a focalizzare
l'attenzione sui progressi nei diritti queer e femministi,
distogliendola dalle crisi capitaliste che i giovani stanno vivendo e
tentando di riorganizzare e disciplinare i nostri corpi e le nostre
sessualità. Questa opposizione non è innocente: viene deliberatamente
costruita una narrazione in cui le difficoltà materiali – la precarietà,
l'aumento del costo della vita o la mancanza di opportunità – appaiono
come conseguenza di una presunta "eccessiva libertà" in materia di
genere e sessualità, presentata come capricci superflui o slegata dalle
condizioni di vita. In questo modo, si suggerisce che il problema non
sia la disuguaglianza strutturale, ma piuttosto le conquiste politiche
del movimento femminista. È attraverso queste battaglie ideologiche che
si capitalizza su una risposta neo-machista e patriarcale, di pari passo
con un programma politico di tagli a molti dei progressi nei diritti
riproduttivi e LGBTQ+. È qui che si promuove un ritorno ai ruoli di
genere tradizionali, con la rinaturalizzazione del genere, il rifiuto
dei diritti trans e il rafforzamento della famiglia.
Questa
offensiva, supportata da fallacie biologiche utilizzate per negare le
identità trans, cerca di ripristinare un ordine gerarchico stabile e
funzionale allo sfruttamento. La costruzione binaria del genere è
funzionale alla divisione sessuale del lavoro e a una distribuzione
ineguale della riproduzione, ma si basa su una finzione. Queste rigide
categorie sesso-genere hanno un effetto disciplinante sulla classe
operaia e consentono di regolamentare chi fornisce assistenza, chi
sostiene la vita e chi sacrifica la propria autonomia e il proprio
tempo. In contesti di crisi (precarietà, invecchiamento, collasso del
settore pubblico), il capitale ha bisogno di rafforzare questo
meccanismo per garantirne la continuità. Lungi dall'essere una mera
questione culturale, il binarismo di genere diventa uno dei fondamenti
su cui poggia l'attuale sistema capitalista.
Come
dice un popolare meme di internet, se il binarismo di genere fosse così
naturale, non ci sarebbe bisogno di uno stato di polizia per
rafforzarlo. In questo stato di polizia e con un ritorno alla
tradizione, ciò che è storicamente e socialmente costruito – la
maternità obbligatoria, la cura delle donne, il sacrificio emotivo –
viene presentato come "naturale". Gli uomini sono ritratti come vittime
delle avances femministe e solo tornando in famiglia possono recuperare
la loro "virilità" perduta. Il dissenso viene perseguitato, mentre le
aspettative di genere, soprattutto per le donne, vengono rafforzate.
Pertanto, l'intensificazione della pressione estetica integra il
progetto reazionario, dove i corpi femminilizzati subiscono un doppio
fardello: il mantenimento dei ruoli tradizionali e il raggiungimento di
standard estetici irraggiungibili. La disciplina di genere non colpisce
solo i dissidenti; viola l'intera classe operaia ed esclude, punisce o
feticizza tutto ciò che non rientra nei suoi canoni: corpi trans, corpi
grassi, corpi razzializzati, corpi disabili o corpi anziani. Il
capitalismo ha bisogno di corpi produttivi e, allo stesso tempo, di
corpi consumabili, permanentemente insoddisfatti e autocontrollati.
Femonazionalismo: le donne come scusa per politiche razziste
In
molti paesi occidentali, il femminismo viene usato come pretesto per
nascondere e giustificare politiche razziste. Il sessismo viene
presentato come un problema "culturale" di altri popoli, oscurando il
patriarcato strutturale dell'attuale sistema capitalista in cui viviamo.
Questo movimento è noto come femonazionalismo ed è diffuso tra i
partiti di destra e di estrema destra.
Osserviamo
come i diritti delle donne e delle persone queer vengano utilizzati per
perseguitare ed espellere i migranti in molti paesi, alimentati dalla
retorica di estrema destra. Secondo questa logica, coloro che minacciano
e perseguitano i dissidenti all'interno dei propri paesi dipingono
quelli provenienti dall'esterno come una minaccia. In paesi come la
Palestina e l'Iran, le lotte delle donne per la liberazione o contro il
colonialismo sono rese invisibili da alcuni settori occidentali, che le
dipingono come vittime piuttosto che come soggetti politici con una
propria capacità di azione all'interno dei movimenti a cui partecipano.
Un
femminismo che non sfida il razzismo, l'imperialismo e i confini non
farà altro che perpetuare lo status quo. In un'epoca di riarmo militare e
colonialismo, la lotta per le risorse necessita di un'ideologia di
civiltà che giustifichi gli interventi nei paesi terzi e, al contempo,
criminalizzi i migranti e le persone razzializzate nelle nazioni
imperialiste.
In
molti di questi Paesi, la crisi della riproduzione sociale ricade sulle
spalle della classe operaia straniera e precaria, che fornisce
assistenza che lo Stato non riesce a fornire (ad anziani, persone a
carico e bambini) e a cui molte famiglie non possono accedere perché
integrate nella produzione capitalista. Mettere in discussione la
distribuzione dell'assistenza richiede una prospettiva antirazzista che
valorizzi questo lavoro invisibile svolto da molte donne migranti nel
Nord del mondo.
Crisi nell'assistenza e nei diritti riproduttivi
Non
possiamo comprendere il processo di ritorno delle donne a casa e il
rafforzamento della famiglia tradizionale senza affrontare la crisi
della cura come una questione centrale del momento attuale: tagli,
privatizzazioni e lavoro precario spostano il peso del sostentamento
sulle famiglie. La reazione conservatrice risponde rifamilializzando la
riproduzione sociale, non espandendo i diritti. Questa limitazione dei
diritti dei corpi femminilizzati e razzializzati, che prevalentemente
sopportano questo peso, garantisce lavoro non retribuito e dipendenza
economica, mascherando l'ideologia patriarcale da amore e sicurezza in
un contesto di paura, sfiducia e crisi. La famiglia è una risposta alla
crisi capitalista, ma non è la risposta che migliorerà la vita della
classe operaia. Solo proiettando altri modelli di organizzazione sociale
e di distribuzione della cura saremo in grado di invertire
l'oppressione patriarcale che oggi sostiene la riproduzione. Lungi
dall'essere liberatoria, la privatizzazione della cura all'interno della
famiglia limita la vita di coloro che la forniscono e li rende
invisibili.
Un'altra
punta di diamante di questa ondata reazionaria, oltre agli attacchi
alle vite queer, è l'attacco ai diritti sessuali e riproduttivi delle
donne incinte. Gli attacchi all'aborto, alla contraccezione e
all'educazione sessuale fanno parte di una biopolitica autoritaria.
Pertanto, controllare i corpi delle donne incinte significa decidere chi
si riproduce, a quali condizioni e per chi. La lotta per il controllo
della riproduzione sociale include il controllo sui corpi delle donne
incinte, che vengono gestiti come risorse. Ciò non potrebbe avvenire
senza l'aiuto di un'ideologia profondamente ciseteropatriarcale e
moralizzatrice in materia di sessualità.
Femminismo mainstream : oltre il punitivismo e la cooptazione
Negli
ultimi anni, abbiamo assistito a parti del femminismo cooptate dallo
Stato, senza mettere in discussione le cause strutturali
dell'oppressione che le donne subiscono nell'attuale sistema
capitalista, svuotando così di contenuto un movimento che è sempre stato
guidato dalle rivendicazioni della classe operaia. Questo femminismo
declassato è diventato più una sorta di "femminismo" che un movimento
emancipatorio e liberatorio.
Ciò
è stato particolarmente evidente nell'approccio adottato alla violenza
di genere, spesso incentrato sull'identificazione e la punizione
dell'aggressore, piuttosto che sulla prevenzione o sulla fornitura di
una risposta collettiva a un problema sociale. Le risposte punitive non
affrontano la causa profonda del problema; individualizzano una violenza
sistemica e rafforzano il ruolo profondamente razzista e repressivo
dello Stato e delle sue forze di sicurezza. In questo quadro, è facile
che emergano discorsi femonazionalisti, che indicano i migranti come
aggressori e ritraggono le donne provenienti da culture non occidentali
come vittime da salvare.
Il
femminismo punitivo non fa che rafforzare narrazioni incentrate sulla
sicurezza e sulla paura, che possono facilmente portare a un aumento
della presenza della polizia, della repressione e dei controlli alle
frontiere. In questo quadro di paura, è anche facile alimentare il
panico morale che è alla base di molti discorsi omofobi, transfobici e
neo-sessisti.
Verso un transfemminismo anticapitalista contro l'estrema destra
Il
femminismo è stato e può continuare a essere una forza capace di
ottenere grandi vittorie per la classe operaia. Lo abbiamo visto
nell'ultimo ciclo di scioperi femministi, ma anche nella sua capacità di
trasformare lotte centrali come quella per la casa, il movimento
antimperialista e la solidarietà con la Palestina, o nei processi
organizzativi di settori razzializzati e femminilizzati, come le
lavoratrici del sesso e le lavoratrici domestiche e di cura organizzate
nel sindacato SINTRAHOCU.
Con
l'avvicinarsi dell'8 marzo, Abrir Brecha vuole recuperare il filo viola
che ci collega allo sciopero delle operaie tessili del 1917 che
paralizzò la Russia zarista al grido di "pane e pace", segnando l'inizio
di un ciclo rivoluzionario. Recuperare questa discendenza significa
intendere il femminismo non come una lotta settoriale, ma come uno
strumento per sfidare l'intero ordine sociale.
Perché
il femminismo non è andato abbastanza lontano: vogliamo spingerci
oltre. Perché possa liberare tutta la sua potenza trasformativa, è
necessario costruire un transfemminismo anticapitalista che non solo
conquisti diritti, ma sia anche capace di articolare e radicalizzare le
lotte esistenti – per la casa, contro l'imperialismo, contro il razzismo
e la precarietà – e di sfidare le basi materiali dello sfruttamento.
Solo
così il femminismo potrà continuare a essere una forza di vittoria per
la classe operaia e una vera leva di trasformazione sociale.
Bea P. de la Cuerda. Inma Perez. Membri di Abrir Brecha
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Fonte: Viento Sur
Autore: Bea P. de la Cuerda | Inma Pérez
Articolo tratto interamente da Viento Sur
Immagine generata con intelligenza artificiale
