Né tradwives né gymbros. Per un transfemminismo anticapitalista contro l'estrema destra

Articolo da Viento Sur

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L'urgenza politica del transfemminismo

Ogni 8 marzo, migliaia di persone scendono in piazza e il femminismo si riafferma come avanguardia di lotta. Ma è anche uno spazio di contesa, vulnerabile ai tentativi di cooptazione, dove convergono interessi opposti e la cui capacità di sfidare l'ordine esistente si è evoluta nel tempo. Questo 8 marzo, cerchiamo di riecheggiare la dimensione emancipatoria della lotta femminista. A tal fine, ricordiamo che questa giornata è storicamente legata alle lotte delle donne lavoratrici, all'organizzazione collettiva e al conflitto con l'ordine capitalista.

Questa relazione non è casuale: il controllo e la gerarchizzazione dei corpi attraverso il genere costituiscono uno dei pilastri del capitalismo. È un meccanismo centrale per organizzare lo sfruttamento, garantire la riproduzione della forza lavoro e sostenere un sistema basato su espropriazione e disuguaglianza. Pertanto, questo 8 marzo, ribadiamo la necessità di fare del transfemminismo una forza di lotta di classe, capace di identificare e attaccare questo pilastro fondamentale e di sfidare il capitalismo mettendo in discussione ciò che lo sostiene.

E nel contesto attuale, in cui l'ondata reazionaria minaccia di cancellare le conquiste femministe, questo esercizio diventa più necessario che mai. L'ascesa dell'estrema destra non può essere intesa come un fenomeno isolato o meramente culturale. È l'espressione politica di un capitalismo in crisi che, incapace di garantire condizioni di vita dignitose, sceglie di disciplinare, dividere e governare attraverso la paura. Il suo obiettivo? Attuare una riconfigurazione materiale del potere che rimodelli l'ordine sociale attaccando le stesse condizioni che sostengono la vita, rafforzando le gerarchie e garantendo la continuità dello sfruttamento. Genere, corpi e riproduzione sociale diventano quindi campi strategici della sua offensiva e, per questo motivo, la lotta femminista è una trincea da cui combattere l'ascesa dell'estrema destra.

Ondata reazionaria e ritorno dei ruoli di genere: tradwives e gymbros

Sembra che in certi circoli maschilisti si sia affermata una sorta di mentalità del "ritorno a dove eravamo", con la mentalità del capofamiglia maschile che include il ritorno delle donne al ruolo di badanti in casa. Naturalmente, le attuali condizioni materiali sono molto diverse da quelle del passato, a cui alcuni vorrebbero tornare.

In questo contesto di crisi capitalista, l'8 marzo ha acquisito ancora una volta un particolare significato politico: l'ondata reazionaria cerca di ripristinare il potere della borghesia ripristinando l'ordine patriarcale, rafforzando le gerarchie di genere, razza e classe e neutralizzando il femminismo come forza trasformativa. Questa offensiva non si esprime solo attraverso leggi regressive o discorsi parlamentari: permea quotidianamente ed efficacemente tutti gli ambiti della nostra vita, colpendo in particolare i giovani. Negli ambienti digitali, dove nascono più che mai significati e categorie che danno senso alla nostra vita sociale, abbiamo assistito all'ascesa di tendenze che propongono stili di vita definiti dai tradizionali ruoli di genere.

Per citare alcuni esempi: le mogli lavoratrici – giovani donne che propugnano una vita incentrata sulla casa, la sottomissione ai mariti, la maternità e la cura – presentate come una "libera scelta" e uno stile di vita desiderabile. Questi discorsi accuratamente estetizzati nascondono la realtà materiale che li rende possibili: la dipendenza economica, la privatizzazione del lavoro di cura e la normalizzazione del lavoro riproduttivo non retribuito. Sotto la maschera dell'autenticità e del ritorno a "ciò che è naturale", viene legittimata una riorganizzazione profondamente funzionale al capitalismo in crisi, che deve restituire il peso della riproduzione sociale alla sfera domestica. Allo stesso tempo, ripristinano una concezione delle donne come soggetti vulnerabili da proteggere, negando loro autonomia materiale e politica e costringendole a delegare la propria sicurezza ai mariti o allo Stato, il che implica la loro espropriazione come soggetti a pieno titolo e la loro esclusione dalla sfera politica.

E i gymbros : una mascolinità iper-virile, ossessionata dalla disciplina corporea, dalla prestazione fisica, dal successo individuale e dall'autosufficienza. Questo modello attrae in particolare i giovani uomini in situazioni precarie, a cui viene offerta una falsa promessa di controllo e potere in un contesto di frustrazione materiale. Inoltre, questo modello si collega direttamente a una pedagogia della forza al servizio dell'imperialismo e di un'economia di guerra in espansione. In un contesto di crisi capitalista e di esaurimento dei meccanismi di consenso, gli stati e i blocchi imperialisti hanno bisogno di rafforzare una soggettività maschile al servizio della violenza organizzata: corpi disciplinati, resistenti al dolore, addestrati alla competizione e all'obbedienza alle gerarchie. La cultura gymbro produce proprio questo tipo di corpo e di soggettività: un corpo lavorato come una macchina individuale, orientato alla prestazione, alla tenacia e al costante miglioramento personale, e una soggettività che traduce i problemi strutturali (precarietà, frustrazione, perdita di aspettative) in una questione di volontà personale.

Questa mascolinità si costruisce anche attorno alla figura del protettore: l'uomo forte chiamato a difendere la famiglia, concepita come rifugio da un mondo ostile, rafforzando una divisione sessuale in cui alcuni corpi sono addestrati alla violenza legittima mentre altri sono relegati alla sfera domestica e alla dipendenza. In questo modo, l'adattamento a condizioni materiali sempre più dure viene presentato come una scelta individuale piuttosto che un'imposizione politica.

Questi movimenti agiscono come pedagogie reazionarie dal forte carattere ideologico: naturalizzano la disuguaglianza, rafforzano la divisione sessuale del lavoro e incanalano il malcontento sociale verso soluzioni individuali, conservatrici e profondamente smobilitanti. Il loro messaggio è chiaro: se il sistema ti espelle, la colpa è tua; la via d'uscita non è collettiva o politica, ma piuttosto fisica, competitiva e gerarchica. Il femminismo appare qui come il nemico, responsabile di una presunta perdita di status maschile.

Allo stesso tempo, si rivolgono direttamente a una generazione cresciuta in un contesto di insicurezza strutturale, crisi climatica e mancanza di opportunità, offrendo loro certezze semplicistiche e gerarchie chiare di fronte a un mondo sempre più incerto. In questo quadro, la famiglia eterosessuale viene presentata come l'unica legittima unità di protezione e appartenenza, mentre le donne vengono private di ogni capacità di agire e relegate a una posizione di tutela permanente.

Rimettere tutti al loro posto: rinaturalizzare genere e mascolinismo

In questo contesto, operano le cosiddette guerre di genere: battaglie mediatiche attraverso le quali l'estrema destra riesce a focalizzare l'attenzione sui progressi nei diritti queer e femministi, distogliendola dalle crisi capitaliste che i giovani stanno vivendo e tentando di riorganizzare e disciplinare i nostri corpi e le nostre sessualità. Questa opposizione non è innocente: viene deliberatamente costruita una narrazione in cui le difficoltà materiali – la precarietà, l'aumento del costo della vita o la mancanza di opportunità – appaiono come conseguenza di una presunta "eccessiva libertà" in materia di genere e sessualità, presentata come capricci superflui o slegata dalle condizioni di vita. In questo modo, si suggerisce che il problema non sia la disuguaglianza strutturale, ma piuttosto le conquiste politiche del movimento femminista. È attraverso queste battaglie ideologiche che si capitalizza su una risposta neo-machista e patriarcale, di pari passo con un programma politico di tagli a molti dei progressi nei diritti riproduttivi e LGBTQ+. È qui che si promuove un ritorno ai ruoli di genere tradizionali, con la rinaturalizzazione del genere, il rifiuto dei diritti trans e il rafforzamento della famiglia.

Questa offensiva, supportata da fallacie biologiche utilizzate per negare le identità trans, cerca di ripristinare un ordine gerarchico stabile e funzionale allo sfruttamento. La costruzione binaria del genere è funzionale alla divisione sessuale del lavoro e a una distribuzione ineguale della riproduzione, ma si basa su una finzione. Queste rigide categorie sesso-genere hanno un effetto disciplinante sulla classe operaia e consentono di regolamentare chi fornisce assistenza, chi sostiene la vita e chi sacrifica la propria autonomia e il proprio tempo. In contesti di crisi (precarietà, invecchiamento, collasso del settore pubblico), il capitale ha bisogno di rafforzare questo meccanismo per garantirne la continuità. Lungi dall'essere una mera questione culturale, il binarismo di genere diventa uno dei fondamenti su cui poggia l'attuale sistema capitalista.

Come dice un popolare meme di internet, se il binarismo di genere fosse così naturale, non ci sarebbe bisogno di uno stato di polizia per rafforzarlo. In questo stato di polizia e con un ritorno alla tradizione, ciò che è storicamente e socialmente costruito – la maternità obbligatoria, la cura delle donne, il sacrificio emotivo – viene presentato come "naturale". Gli uomini sono ritratti come vittime delle avances femministe e solo tornando in famiglia possono recuperare la loro "virilità" perduta. Il dissenso viene perseguitato, mentre le aspettative di genere, soprattutto per le donne, vengono rafforzate. Pertanto, l'intensificazione della pressione estetica integra il progetto reazionario, dove i corpi femminilizzati subiscono un doppio fardello: il mantenimento dei ruoli tradizionali e il raggiungimento di standard estetici irraggiungibili. La disciplina di genere non colpisce solo i dissidenti; viola l'intera classe operaia ed esclude, punisce o feticizza tutto ciò che non rientra nei suoi canoni: corpi trans, corpi grassi, corpi razzializzati, corpi disabili o corpi anziani. Il capitalismo ha bisogno di corpi produttivi e, allo stesso tempo, di corpi consumabili, permanentemente insoddisfatti e autocontrollati.

Femonazionalismo: le donne come scusa per politiche razziste

In molti paesi occidentali, il femminismo viene usato come pretesto per nascondere e giustificare politiche razziste. Il sessismo viene presentato come un problema "culturale" di altri popoli, oscurando il patriarcato strutturale dell'attuale sistema capitalista in cui viviamo. Questo movimento è noto come femonazionalismo ed è diffuso tra i partiti di destra e di estrema destra.

Osserviamo come i diritti delle donne e delle persone queer vengano utilizzati per perseguitare ed espellere i migranti in molti paesi, alimentati dalla retorica di estrema destra. Secondo questa logica, coloro che minacciano e perseguitano i dissidenti all'interno dei propri paesi dipingono quelli provenienti dall'esterno come una minaccia. In paesi come la Palestina e l'Iran, le lotte delle donne per la liberazione o contro il colonialismo sono rese invisibili da alcuni settori occidentali, che le dipingono come vittime piuttosto che come soggetti politici con una propria capacità di azione all'interno dei movimenti a cui partecipano.

Un femminismo che non sfida il razzismo, l'imperialismo e i confini non farà altro che perpetuare lo status quo. In un'epoca di riarmo militare e colonialismo, la lotta per le risorse necessita di un'ideologia di civiltà che giustifichi gli interventi nei paesi terzi e, al contempo, criminalizzi i migranti e le persone razzializzate nelle nazioni imperialiste.

In molti di questi Paesi, la crisi della riproduzione sociale ricade sulle spalle della classe operaia straniera e precaria, che fornisce assistenza che lo Stato non riesce a fornire (ad anziani, persone a carico e bambini) e a cui molte famiglie non possono accedere perché integrate nella produzione capitalista. Mettere in discussione la distribuzione dell'assistenza richiede una prospettiva antirazzista che valorizzi questo lavoro invisibile svolto da molte donne migranti nel Nord del mondo.

Crisi nell'assistenza e nei diritti riproduttivi

Non possiamo comprendere il processo di ritorno delle donne a casa e il rafforzamento della famiglia tradizionale senza affrontare la crisi della cura come una questione centrale del momento attuale: tagli, privatizzazioni e lavoro precario spostano il peso del sostentamento sulle famiglie. La reazione conservatrice risponde rifamilializzando la riproduzione sociale, non espandendo i diritti. Questa limitazione dei diritti dei corpi femminilizzati e razzializzati, che prevalentemente sopportano questo peso, garantisce lavoro non retribuito e dipendenza economica, mascherando l'ideologia patriarcale da amore e sicurezza in un contesto di paura, sfiducia e crisi. La famiglia è una risposta alla crisi capitalista, ma non è la risposta che migliorerà la vita della classe operaia. Solo proiettando altri modelli di organizzazione sociale e di distribuzione della cura saremo in grado di invertire l'oppressione patriarcale che oggi sostiene la riproduzione. Lungi dall'essere liberatoria, la privatizzazione della cura all'interno della famiglia limita la vita di coloro che la forniscono e li rende invisibili.

Un'altra punta di diamante di questa ondata reazionaria, oltre agli attacchi alle vite queer, è l'attacco ai diritti sessuali e riproduttivi delle donne incinte. Gli attacchi all'aborto, alla contraccezione e all'educazione sessuale fanno parte di una biopolitica autoritaria. Pertanto, controllare i corpi delle donne incinte significa decidere chi si riproduce, a quali condizioni e per chi. La lotta per il controllo della riproduzione sociale include il controllo sui corpi delle donne incinte, che vengono gestiti come risorse. Ciò non potrebbe avvenire senza l'aiuto di un'ideologia profondamente ciseteropatriarcale e moralizzatrice in materia di sessualità.

Femminismo mainstream : oltre il punitivismo e la cooptazione

Negli ultimi anni, abbiamo assistito a parti del femminismo cooptate dallo Stato, senza mettere in discussione le cause strutturali dell'oppressione che le donne subiscono nell'attuale sistema capitalista, svuotando così di contenuto un movimento che è sempre stato guidato dalle rivendicazioni della classe operaia. Questo femminismo declassato è diventato più una sorta di "femminismo" che un movimento emancipatorio e liberatorio.

Ciò è stato particolarmente evidente nell'approccio adottato alla violenza di genere, spesso incentrato sull'identificazione e la punizione dell'aggressore, piuttosto che sulla prevenzione o sulla fornitura di una risposta collettiva a un problema sociale. Le risposte punitive non affrontano la causa profonda del problema; individualizzano una violenza sistemica e rafforzano il ruolo profondamente razzista e repressivo dello Stato e delle sue forze di sicurezza. In questo quadro, è facile che emergano discorsi femonazionalisti, che indicano i migranti come aggressori e ritraggono le donne provenienti da culture non occidentali come vittime da salvare.

Il femminismo punitivo non fa che rafforzare narrazioni incentrate sulla sicurezza e sulla paura, che possono facilmente portare a un aumento della presenza della polizia, della repressione e dei controlli alle frontiere. In questo quadro di paura, è anche facile alimentare il panico morale che è alla base di molti discorsi omofobi, transfobici e neo-sessisti.

Verso un transfemminismo anticapitalista contro l'estrema destra

Il femminismo è stato e può continuare a essere una forza capace di ottenere grandi vittorie per la classe operaia. Lo abbiamo visto nell'ultimo ciclo di scioperi femministi, ma anche nella sua capacità di trasformare lotte centrali come quella per la casa, il movimento antimperialista e la solidarietà con la Palestina, o nei processi organizzativi di settori razzializzati e femminilizzati, come le lavoratrici del sesso e le lavoratrici domestiche e di cura organizzate nel sindacato SINTRAHOCU.

Con l'avvicinarsi dell'8 marzo, Abrir Brecha vuole recuperare il filo viola che ci collega allo sciopero delle operaie tessili del 1917 che paralizzò la Russia zarista al grido di "pane e pace", segnando l'inizio di un ciclo rivoluzionario. Recuperare questa discendenza significa intendere il femminismo non come una lotta settoriale, ma come uno strumento per sfidare l'intero ordine sociale.

Perché il femminismo non è andato abbastanza lontano: vogliamo spingerci oltre. Perché possa liberare tutta la sua potenza trasformativa, è necessario costruire un transfemminismo anticapitalista che non solo conquisti diritti, ma sia anche capace di articolare e radicalizzare le lotte esistenti – per la casa, contro l'imperialismo, contro il razzismo e la precarietà – e di sfidare le basi materiali dello sfruttamento.

Solo così il femminismo potrà continuare a essere una forza di vittoria per la classe operaia e una vera leva di trasformazione sociale.

Bea P. de la Cuerda. Inma Perez. Membri di Abrir Brecha

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Fonte: Viento Sur

Autore: Bea P. de la Cuerda | Inma Pérez

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Articolo tratto interamente da Viento Sur