L'appartenenza imperiale e la militarizzazione del mare

Articolo da Africa Is a Country

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Il 13 marzo 2009, l'artista e scrittore comoriano Soeuf Elbadawi ha collaborato con la sua compagnia teatrale, O* Mcezo, per mettere in scena uno spettacolo basato sulla tradizionale forma di punizione chiamata gungu . Durante gli spettacoli gungu , gli individui accusati di un crimine o di una trasgressione sociale venivano fatti sfilare per le strade della città. In questa iterazione del gungu la mcezo , Elbadawi ha interpretato il ruolo dell'accusato, imbrattandosi il corpo con vernice bianca gessosa per trasformarsi nell'incarnazione della Francia. Lo spettacolo è avvenuto in un momento critico nei più di 150 anni di relazioni coloniali tra la Francia e l'arcipelago comoriano, poiché solo poche settimane dopo, l'isola di Mayotte sarebbe stata pronta a votare per la dipartimentalizzazione, consolidandosi ulteriormente all'interno dell'impero.


Scegliendo la chiassosa e provocatoria esibizione di gungu , Elbadawi e O* Mcezo hanno controbilanciato i silenzi e le finzioni elaboratamente costruiti che hanno giustificato il mantenimento di Mayotte da parte della Francia sin dal referendum sull'indipendenza del 1974. In quanto artefice di questa relazione continua, ha implementato una serie di strategie, dallo sfruttare la sua posizione nel Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite per ostacolare un referendum sulla sua occupazione di Mayotte, alla censura di Elbadawi per la sua performance del 2009. Sotto la superficie di questa patina neocoloniale ribollono le storie e le vite ultraterrene della schiavitù coloniale, dell'estrazione e dell'immobilità che la Francia ha tappezzato con narrazioni contemporanee di paternalismo benevolo, xenofobia e (sempre rinviata) prosperità.

Prima dell'intensificazione dell'intervento coloniale europeo nell'Oceano Indiano nel XIX secolo, l'arcipelago delle Comore, situato tra l'Africa orientale e il Madagascar, era un punto di collegamento fondamentale per reti commerciali e religiose. Era anche un'importante fonte e destinazione per la manodopera schiavizzata nella secolare tratta degli schiavi nell'Oceano Indiano. Riconoscendo l'importanza strategica di queste isole ben posizionate all'interno del più ampio panorama geografico, Gran Bretagna e Francia si contendevano l'influenza sulle Comore, facendo gradualmente incursioni con i sultani locali. L'equilibrio alla fine si sarebbe ribaltato a favore della Francia con l'annessione di Mayotte nel 1841, che diede il via a 70 anni di conquiste che culminarono con la colonizzazione di tutte e quattro le isole nel 1912.

Nel secolo intercorso tra la colonizzazione francese delle Comore e il disastro senza precedenti del ciclone Chido nel dicembre 2024, le isole occupavano una posizione piuttosto oscura nella coscienza pubblica del Nord globale. Tuttavia, Chido, che è stata la tempesta tropicale più devastante a colpire Mayotte dall'inizio del XX secolo, ha iniziato a svelare la logica coloniale francese sulla scena globale. E mentre questo lungo filo storico ha iniziato a sfilacciarsi, i notiziari negli Stati Uniti e in Europa continuano a riprodurre acriticamente enormi lacune contestuali che perpetuano la soppressione della storia e delle prospettive delle Comore.

La natura del colonialismo francese nell'Oceano Indiano è una pietra che i media mainstream contemporanei tendono a lasciare intatta. L'attività coloniale francese nella regione è stata spinta in parte dalla devastante perdita delle economie dello zucchero incredibilmente produttive di Haiti e Mauritius all'inizio del XIX secolo per mano della Rivoluzione haitiana e delle guerre napoleoniche. Mentre i suoi rivali, Gran Bretagna e Germania, riuscivano a conquistare le isole, le coste e l'entroterra dell'Africa orientale, la Francia divenne sempre più determinata a mettere piede nelle Comore, e più importantemente in Madagascar, per avviare nuove piantagioni di colture commerciali e arruolare le popolazioni indigene in regimi di lavoro coercitivi. Mettere piede in queste isole significava anche mantenere una presenza militare e navale strategica nel vasto spazio oceanico tra Africa e Asia, un posizionamento che è diventato solo più importante per la Francia dall'era della decolonizzazione.

Da quando le tre isole sovrane hanno dichiarato la loro indipendenza nel 1975, la Francia è intervenuta incessantemente nei tentativi delle Comore di autodeterminazione in una serie di atti ostili e neocoloniali. Questi interventi si sono manifestati sotto forma dell'annessione di Mayotte, così come dei numerosi colpi di stato che ha organizzato nelle Comore indipendenti. Queste azioni hanno funzionato di pari passo per dipingere le Comore che hanno scelto l'indipendenza come gli abitanti irrimediabilmente arretrati e ingovernabili delle " isole golpiste " e coloro che hanno scelto di rimanere parte della Francia "francesi come la Dordogna o la Somme".

Rémi Carayol, nel suo libro del 2024, Mayotte: département coloniale , dimostra quanto lo status coloniale di Mayotte sia sedimentato nella memoria pubblica e nell'immaginario francese. Mayotte, sostiene, è legata alla metropoli "da un cordone ombelicale invisibile" che materializza e immortala il confine marittimo tra l'isola e le Comore. Questa imposizione del tempo e dello spazio coloniali ci lascia sospesi nella realtà che la Francia ha creato e ci rende inclini a credere al detto spesso ripetuto che Mayotte era francese "prima di Nizza e della Savoia".

La facile perpetuazione di queste narrazioni sublima la vera intenzione dell'espansione imperiale francese nell'Oceano Indiano, che non era animata da un desiderio ben intenzionato di estendere i benefici della cittadinanza francese agli africani. Inoltre, i sudditi coloniali erano tutt'altro che ignari delle ambizioni di sfruttamento della Francia. Sebbene la retorica odierna tenti di giustificare la presenza della Francia a Mayotte citando ripetutamente l'opinione pubblica di Mahorais, molti degli abitanti dell'isola del XIX secolo non accettarono con gratitudine il nuovo ordine coloniale che era arrivato sulle loro coste, il che suggerisce che la contemporanea fedeltà di Mahorais alla Francia, e il conseguente abbraccio della politica di estrema destra, non riflette una tradizione stabile nel tempo. Piuttosto, l'archivio coloniale è pieno di numerosi esempi di resistenza comoriana al dominio francese e agli abusi sul lavoro che ne derivarono. Nel 1856, i lavoratori di Mayotte abbandonarono le piantagioni di zucchero di Grand Terre in una rivolta durata un mese che si concluse con l'esecuzione dei leader ribelli da parte della Francia. Nei decenni successivi, le proteste contro la violenza dell'engagisme, o contratto di lavoro a contratto, a Grande Comore gettarono la colonia nel caos, poiché gli amministratori faticarono a contenere le agitazioni dei lavoratori.

Lo spettro della violenza coloniale ha continuato a incombere nel corso del XX secolo, quando gli attivisti anticoloniali di Mayotte furono costretti a fuggire dall'isola da una campagna che gettò le basi per l'eventuale rifiuto del referendum del 1974. La minaccia e la realtà del danno fisico si sono estese fino ai giorni nostri, mentre i migranti comoriani continuano a compiere il pericoloso viaggio in barca attraverso il Canale del Mozambico. L'applicazione militarizzata di questo confine marittimo tenta di naturalizzare le nozioni di differenze etniche e culturali tra comoriani e mahorais, che condividono un'innegabile eredità linguistica, culturale e religiosa. Inoltre, trasforma in arma il mare, che era un sito di connettività nei secoli precedenti al colonialismo europeo, facilitando il sostentamento di legami economici, sociali e familiari in tutto l'Oceano Indiano occidentale.

Separando queste verità storiche dalla coscienza pubblica, la Francia si impegna in un processo di disimpegno razzializzato che il teorico martinicano Frantz Fanon ha descritto nel suo monumentale testo, Pelle nera, maschere bianche . Fanon descrive questo fenomeno sulla scala dell'individuo, scrivendo che la costruzione del sé è un processo intrinsecamente relazionale, in cui "l'elaborazione dello schema corporeo" avviene "in un mondo spaziale e temporale" in cui il sé si protende verso l'esterno, attuando un processo di attualizzazione che è mediato attraverso interazioni quotidiane con persone e oggetti. Per i soggetti neri, questo processo è interceduto dalla bianchezza e dalla colonialità, che li "fissa" nello spazio e nel tempo come "negri" e arresta il loro sviluppo in piena personalità.

Ogni atto di ingerenza neocoloniale francese riecheggia il processo mediante il quale la bianchezza "[taglia] sezioni di... realtà" e costruisce le condizioni discorsive in cui un'aporia coloniale pervasiva può prosperare. Il pensiero fanoniano fornisce anche spunti speculativi sulla psicologia poco esaminata dei Mahorais che sostengono così strenuamente il dominio francese e non nascondono il loro disprezzo razzista per le loro controparti comoriane. Mentre i media euroamericani tendono a paragonare la crisi migratoria di Mayotte a quelle che si stanno svolgendo nel Nord globale, ciò smentisce il modo in cui l'incontro coloniale nell'arcipelago comoriano "ha sconvolto l'orizzonte e i meccanismi psicologici", rielaborando l'ordine razziale esistente in modo tale che "non solo l'uomo nero deve essere nero; deve essere nero in relazione all'uomo bianco". La strana alchimia di questa nuova gerarchia razziale e la promessa di appartenenza sotto la bandiera del repubblicanesimo francese hanno prodotto una logica contorta e controintuitiva: libertà significa rafforzare i legami che uniscono Mayotte alla Francia e uguaglianza significa che i Mahorais, che sono già trattati come cittadini di seconda classe, meritano più dei migranti comoriani i benefici socioeconomici dell'appartenenza imperiale.

Elbadawi e O* Mcezo prendono di mira questa realtà e le sue conseguenti finzioni, mettendo in scena una relazione immaginata con la Francia, accennando sottilmente a Fanon. La performance e il gioco diventano un potente mezzo per prefigurare un mondo in cui i comoriani e altre vittime delle incursioni coloniali possono mettere alla prova i poteri imperiali. Anche le concezioni dell'individualità vengono alla ribalta nel corso di questa performance, che O* Mcezo ha modificato e portato in diverse città delle Comore. Come forma di giustizia extralegale, il gungu è inestricabile dai rigidi confini sociali della società schiavista in cui veniva praticato. L'usanza di legare l'imputato reca chiari riferimenti visivi alla schiavitù. E mentre la schiavitù getta vergogna e morte sociale sulle sue vittime, impone anche prossimità e relazionalità, spingendo la libertà in un sollievo diretto con la mancanza di libertà. Come un ciclone, le pratiche artistiche dissidenti nell'arcipelago contengono l'energia potenziale per destabilizzare ciò che appare stabile, per capovolgere la realtà e per spingere la verità nel campo visivo di coloro che si rifiutano di testimoniare.

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Fonte: Africa Is a Country

Autore: Kinaya Hassane

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Articolo tratto interamente da Africa Is a Country