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lunedì 24 novembre 2025

Alla ricerca di un futuro per Gaza



Articolo da CTXT

Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su CTXT

Come superare il trauma transgenerazionale e la ferita collettiva di un popolo occupato

Rital aveva solo nove anni quando perse tutta la sua famiglia in un attacco aereo israeliano che le lasciò ferite fisiche permanenti. Fu l'unica sopravvissuta, ma la notte in cui rimase orfana, entrò in uno stato di mutismo selettivo. Non era in grado di comunicare, nemmeno con amici intimi o familiari, né di esprimere emozioni. Durante una seduta di terapia di comunità dell'UNICEF, la facilitatrice le pose diverse domande per ottenere una risposta: "Come stai oggi? Ti piace stare qui?". Ma Rital non rispose, sebbene rimase con gli altri bambini fino alla fine della seduta e mostrasse segni fisici di sentirsi a suo agio nello spazio. Quel giorno, la terapia prevedeva la narrazione di storie attraverso personaggi di fantasia, in modo che i bambini potessero identificarsi con le storie.

Questa è una tecnica spesso utilizzata dagli operatori sanitari per trattare i traumi in modo indiretto. Una di queste storie raccontava di un procione che affermava di soffrire frequentemente di incubi e terrori notturni. Dopo aver visto il cartone animato, i bambini hanno subito parlato dei propri problemi, poiché tutti avevano avuto attacchi di panico notturni negli ultimi mesi. Rital fissò il cartone animato del procione per un po', incuriosita, e dopo mesi di isolamento, alzò timidamente un dito per indicare che anche lei aveva sofferto di questi episodi.

"Questa forma estrema di mutismo, in cui qualcuno che sa parlare decide di smettere di parlare, è qualcosa che abbiamo riscontrato frequentemente a Gaza. Inoltre, molti genitori riferiscono che i loro figli sono diventati molto aggressivi con altri bambini, o con i propri genitori, e persino che se la fanno addosso dalla paura giorno e notte", racconta Rosalía Bollen, portavoce dell'UNICEF e operatrice umanitaria a Gaza durante i mesi peggiori del genocidio. La maggior parte dei bambini e degli adolescenti di Gaza sta attualmente manifestando gravi sintomi di disturbo da stress post-traumatico dopo ciò che hanno sopportato negli ultimi due anni: i più comuni sono irritabilità, iperattività e diminuzione della concentrazione. Ma questa è solo la punta dell'iceberg della crisi di salute mentale che sta attraversando l'enclave palestinese.

Durante questo periodo, i bambini hanno sofferto di malnutrizione, con conseguenti problemi di sviluppo, fisici e mentali per i più piccoli. Non hanno potuto frequentare la scuola (circa 660.000 bambini sono rimasti fuori dalla scuola per più di due anni, senza alcun ambiente di apprendimento formale) e molti hanno subito lesioni incurabili. Il costo sociale e umano di due anni di atrocità e attacchi indiscriminati da parte delle forze sioniste è incalcolabile. Intere generazioni di civili di Gaza affrontano un futuro estremamente incerto in uno stato di profonda vulnerabilità psicologica.

Parlare del profondo trauma generazionale e comunitario che Gaza affronta oggi sarebbe riduttivo, così come farlo in termini individuali piuttosto che comunitari, politici e culturali. La ferita subita oggi dal popolo di Gaza è inseparabile dai colpi del passato e dalla mancanza di un futuro, di orizzonti in cui immaginare possibilità. Per mesi, le famiglie non sono state in grado di elaborare le loro perdite, vivendo in un costante stato di allerta. Durante la fase di emergenza, soprattutto negli ultimi mesi, la vita si è ridotta alla pura sopravvivenza: restare insieme, trovare cibo, evitare gli spari, trovare un riparo o prepararsi all'evacuazione. Chi deve trovare ogni giorno il modo di sfamare i propri figli e proteggerli dalle bombe non ha tempo di abbandonarsi al dolore, sebbene questa situazione sia cambiata dopo il cessate il fuoco. Ci vorrà ancora del tempo prima che il dolore venga espresso ed elaborato, e questo solo se il clima politico offrirà alla popolazione una tregua.

Per comprendere appieno la ferita generazionale a Gaza, è necessario andare oltre le atrocità perpetrate dal 7 ottobre 2023. Gaza e la Cisgiordania sono state sottoposte alla violenza coloniale dello Stato israeliano per decenni, almeno dalla Nakba del 1948: anni di politiche di apartheid , detenzioni illegali, aggressioni e attacchi militari arbitrari che hanno lasciato il segno nella psiche collettiva. Gli operatori sanitari e gli operatori umanitari di Gaza che hanno fornito supporto alla salute mentale sul campo durante il genocidio concordano sulla rilevanza del termine "trauma cronico transgenerazionale". Vale a dire che, sebbene vi siano numerosi casi di bambini con sintomi inequivocabili di stress post-traumatico, la ferita collettiva trascende il puramente "clinico" e sfida i quadri politici e sociali.

Non stiamo parlando solo dell'impatto psicologico e fisico di due anni di massacro, ma anche di come un popolo storicamente sottoposto a una deliberata cancellazione culturale dovrà affrontare il futuro. Questo solleva molte domande: come si guarisce un trauma comunitario radicato nel colonialismo stesso? È possibile guarire e trovare una conclusione in un contesto di continua occupazione e sfollamento? Il supporto psicologico è sufficiente?

Quest'estate, i medici palestinesi Devin George Atallah e Yasser Matar AbuJamei hanno pubblicato il rapporto "Ripensare il 'trauma' di fronte a un mondo genocida: la guarigione palestinese è il suono della nostra vittoria", in cui hanno affrontato la guarigione collettiva a Gaza in un contesto non solo di danno psicologico personale, ma anche di danno culturale e comunitario.

In esso, hanno sottolineato, tra le altre questioni, lo sradicamento causato dalla violenza coloniale, quando intere generazioni sono costrette a "recidere il loro legame con la terra" dopo essere state costrette a scegliere tra la morte e l'esilio. "Siamo parte di una lunga lotta che risale a diverse generazioni e che senza dubbio continuerà per molte altre. Il trauma e i processi di guarigione del genocidio si estendono ben oltre il momento in cui viene dichiarato un cessate il fuoco. Sappiamo anche che la guarigione intergenerazionale è fondamentale per l'identità palestinese e il sumud (fermezza o perseveranza in arabo)", hanno spiegato gli specialisti della salute mentale. La ferita si estende quindi alla terra, alla storia e al tessuto sociale. Una genealogia che Israele ha cercato di cancellare dalla mappa attraverso la distruzione del patrimonio culturale palestinese: oltre 2.000 siti culturali sono stati demoliti a Gaza, tra cui antiche moschee e altri siti archeologici di enorme significato simbolico e identitario per la nazione palestinese.

Uno degli obiettivi del piano sionista per annientare il popolo palestinese è stato proprio quello di smantellare i legami comunitari che sostengono le famiglie economicamente ed emotivamente. Ogni ordine di evacuazione forzata, seguito da sfollamenti di massa, ha portato con sé la rottura di queste reti naturali di sostegno reciproco, con la frammentazione di molte comunità.

Inizialmente, le comunità hanno cercato di spostarsi insieme da un luogo all'altro, ma con il protrarsi degli ordini di sfollamento (alcune persone hanno evacuato le proprie case più di 20 volte dall'inizio degli attacchi), queste comunità si sono frammentate sempre di più. Per guarire dal trauma intergenerazionale è necessario sostenere il ripristino dei legami strategicamente recisi. Come spiega Nina Cooley, psicologa della ONG britannica Medical Aid for Palestinians, il cambiamento richiede la riconciliazione e il rafforzamento di queste comunità. Secondo la dott.ssa Amal Abu Abada, psichiatra e direttrice dei centri del Gaza Community Mental Health Program (GCMHP), la situazione traumatica a Gaza è principalmente una crisi di salute pubblica, poiché "il funzionamento della comunità influisce sul benessere cognitivo ed emotivo degli esseri umani".

Dolore e resilienza si intrecciano con giustizia e memoria. L'uno non può esistere senza l'altra. A loro volta, nessuno dei due può prosperare in un clima di paura e incertezza, come quello attuale a Gaza, nonostante la cessazione della maggior parte delle ostilità abbia portato un certo sollievo. La Striscia è priva di stabilità, infrastrutture di alcun tipo, accesso all'istruzione e molti altri mezzi essenziali per progredire verso un futuro. Vive in una sorta di limbo dopo la brutalità del genocidio, quando ogni giorno avrebbe potuto essere l'ultimo. Pochi immaginano prospettive a lungo termine; infatti, non vi è alcuna garanzia che il fragile accordo di cessate il fuoco mediato dagli Stati Uniti venga rispettato in futuro. Inoltre, gli attacchi delle forze di occupazione sioniste continuano contro coloro che attraversano le cosiddette linee gialle che delimitano i confini del territorio di Gaza, e la fame continua a essere usata come arma di guerra, bloccando gran parte dell'ingresso degli aiuti umanitari attraverso il valico di Rafah.

Bollen, portavoce dell'UNICEF, racconta che diversi giorni fa due bambini sono rimasti uccisi in due incidenti separati, quando due ordigni esplosivi israeliani sono esplosi. Anche alcune persone che avevano attraversato la linea gialla per tornare a casa sono rimaste uccise. "La gente non ha motivo di credere che questo sia un accordo di pace e ripresa. In realtà, non abbiamo ancora usato il termine "ripresa" perché la gente non crede che durerà", afferma Nina Cooley, psicologa di Medical Aid for Palestinians. Il dottor Abu Abada ha osservato che molte famiglie sono tornate alle loro pratiche religiose per attenuare inconsciamente l'impatto del trauma, mentre altre lavorano instancabilmente per evitare di pensare ed elaborare il dolore accumulato in mesi di perdita.

Non c'è dolore senza pace, né resilienza senza giustizia.

Sebbene le squadre di soccorso internazionali lavorino nell'enclave da diverse settimane per recuperare i corpi dei palestinesi sepolti sotto le macerie, molti abitanti di Gaza non sanno ancora se i loro parenti e amici siano vivi, se siano stati detenuti illegalmente o se siano tra i corpi restituiti a Gaza da Israele a ottobre senza identificazione o nome (molti con inequivocabili segni di tortura). Quei corpi parzialmente bruciati erano così gravemente disintegrati che era impossibile per le loro famiglie riconoscerli. Questo, insieme alle migliaia di sparizioni, rende impossibile celebrare riti funebri per piangere i defunti – atti simbolici che possono aiutare a chiudere un capitolo brutale delle loro vite. Senza questa chiusura, il processo di lutto e la conseguente resilienza sono molto più difficili da raggiungere, e questo non fa che aggravare la ferita collettiva.

Il ruolo della giustizia riparativa come elemento chiave nel processo di riparazione collettiva e intergenerazionale è spesso discusso. Per trovare un senso di conclusione, ma anche orizzonti plausibili per il futuro, è essenziale riconoscere i responsabili dei crimini commessi. "Nel contesto di Gaza, senza giustizia, sarà molto difficile per molte persone andare avanti rispetto alle perdite subite. Questo sarà un lutto collettivo molto prolungato, e le persone hanno bisogno di sentire che la giustizia è per loro, che non sono le stesse persone che hanno commesso queste atrocità", afferma Medical Aid For Palestinians.

Diritti umani, giustizia e salute mentale vanno di pari passo, e la comunità internazionale ha la responsabilità cruciale di fornire riparazioni condannando gli attori del conflitto e muovendosi verso la liberazione collettiva. Guarire il trauma equivale in ogni senso alla giustizia sociale e al riconoscimento dei crimini storici commessi contro la Palestina in quanto popolo colonizzato. L'esito delle decisioni politiche determinerà la loro resilienza: è essenziale restituire l'istruzione alle giovani generazioni affinché possano andare verso un futuro, ma è inutile costruire più scuole, ospedali o alloggi mentre il territorio rimane sotto occupazione o la sua popolazione è sottoposta a umiliazioni quotidiane, come nel caso della Cisgiordania e di Gerusalemme Est. Come sottolineano Devin George Atallah e Yasser Matar AbuJamei, la guarigione richiede una politica del lutto capace di ricordare. "Come popolo colonizzato, il nostro dolore e il nostro amore si intrecciano continuamente in modo ciclico e senza fine".

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Fonte: CTXT

Autore: Alejandra Mateo Fano

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Articolo tratto interamente da CTXT


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