Cosa vediamo quando la bugia è la verità?

Articolo da Dialektika

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Come possiamo, come individui e come società, promuovere una cultura che valorizzi la verità e il pensiero critico in un ambiente sempre più incline alla disinformazione e alle realtà soggettive, e ricostruire così la fiducia nella parola? 

È chiaro che viviamo in un mondo in cui le informazioni fluiscono all'infinito e le opinioni vengono spesso confuse con i fatti, dando origine a un fenomeno che, almeno per me, è inquietante: la mitomania sociale, la creazione e l'adesione a realtà fabbricate, cementate nella menzogna. Non si tratta di un mero capriccio individuale, ma di un sintomo allarmante di una crisi più profonda: la svalutazione della verità nella patetica era della post-verità. Ci troviamo su un precipizio in cui il soggettivismo estremo e il relativismo assurdo minacciano di disintegrare le fondamenta della comprensione condivisa, erodendo così il valore intrinseco della parola. 

La menzogna, insieme alla sua controparte, la verità, è stata una preoccupazione centrale della filosofia fin dalle sue origini. Platone, nel suo dialogo La Repubblica , ci metteva già in guardia dai pericoli della falsità, soprattutto quando si maschera da verità per manipolare l'opinione pubblica. Per lui, la verità non è una costruzione soggettiva del linguaggio, ma una realtà trascendente, accessibile attraverso la ragione. Al contrario, la menzogna ci allontana da quella realtà, immergendoci in un mondo di ombre e inganni. Nello specifico, nell'opera sopra menzionata, afferma che " se qualcuno è capace di percepire il bello in sé e di percepire tutte le cose che partecipano del bello, senza confondere il bello in sé con ciò che partecipa del bello, né ciò che partecipa del bello con il bello in sé, non dovremmo forse dire che costui è sveglio e non un sognatore?" (Platone, La Repubblica , Libro V, 476c). Platone sta quindi tracciando la distinzione tra realtà e apparenza, una demarcazione fondamentale per comprendere la verità e la falsità. 

Ora, dobbiamo pensare all'era della post-verità come a un fertilizzante per la fabbrica di bugie di massa e alla normalizzazione e banalizzazione della menzogna come stile di vita quotidiano. Il nostro mondo contemporaneo ha esacerbato questo problema promuovendo una sorta di licenza per l'invenzione: sentimenti ed emozioni hanno la precedenza sulle prove, e la risonanza con le convinzioni preesistenti diventa più preziosa della veridicità dei fatti. Come sottolinea Harry Frankfurt nel suo saggio " On Bullshit" (traduzione di "On Bullshit", 2005), mentire non è la stessa cosa di dire stronzate. Mentre il bugiardo cerca deliberatamente di nascondere la verità, chi dice stronzate "non si preoccupa affatto della verità. Non mente nemmeno, perché quando mente, la verità gli importa. Si sta solo inventando le cose" – in altre parole, è un maleducato. In questo scenario, l'indifferenza alla verità è forse più pericolosa della falsità stessa, poiché annulla qualsiasi incentivo a cercarla e difenderla. Frankfurt lo spiega con precisione quando sottolinea che "una 'bufala' non è una menzogna. Sia il bugiardo che il 'burlone' intendono rappresentare le cose come sono realmente, e quindi entrambi ingannano. Ma lo fanno in modi diversi: il bugiardo cerca di far credere alle sue affermazioni il suo pubblico, mentre il 'burlone' non si cura affatto della verità" (Op. cit., 2005, p. 55). 

Questo relativismo dilagante, in cui la "mia verità" è valida quanto la "tua verità", indipendentemente dall'evidenza empirica o dalla coerenza logica, è un affronto diretto alla tradizione filosofica che ha cercato un solido fondamento per la conoscenza. Aristotele, nella sua "Metafisica", sosteneva che "dire di ciò che è che non è, o di ciò che non è che è, è falso, mentre dire di ciò che è che è, e di ciò che non è che non è, è vero" (Aristotele, Metafisica , Libro IV, Capitolo 7, 1011b26-27).    

Teniamo presente che la concezione classica della verità come corrispondenza con la realtà è stata l'ancora della nostra capacità di discernere e costruire collettivamente la conoscenza. Non si tratta di una semplice affermazione; è, di fatto, il pilastro su cui è stato e continua a essere eretto l'edificio della scienza moderna. Questa idea, secondo cui la verità di una proposizione risiede nella sua adeguatezza ai fatti o a uno stato di cose nel mondo, è il fondamento metodologico che distingue la conoscenza scientifica dalle altre forme di conoscenza. 

Fin dal suo inizio, la scienza occidentale ha operato sulla base del presupposto che esista una realtà esterna, indipendente dalla nostra percezione, e che l'obiettivo della conoscenza scientifica sia descrivere, spiegare e predire tale realtà nel modo più accurato possibile: questo principio si traduce nella ricerca dell'oggettività. Non si tratta di ciò che crediamo essere vero, né di ciò che sentiamo essere vero, ma piuttosto di ciò che è vero in senso verificabile e testabile.  

La scienza, nella sua essenza, è un processo di osservazione empirica e sperimentazione. Ogni esperimento, ogni misurazione, ogni ipotesi verificata cerca di determinare se un'affermazione (una teoria, una legge) corrisponde o meno a ciò che accade nel mondo reale. Quando uno scienziato formula un'ipotesi, propone una possibile corrispondenza tra un'idea e un fenomeno. Il successivo processo scientifico – raccolta dati, analisi, replicazione degli esperimenti da parte di altri ricercatori – è uno sforzo collettivo per verificare se tale corrispondenza sia valida.  

Ad esempio, quando il grande Isaac Newton formulò le sue leggi del moto universale e della gravitazione, non le propose come semplici idee piacevoli e comode. Le postulò come descrizioni di come funziona realmente l'universo . La validità di queste leggi fu stabilita dalla loro capacità di prevedere accuratamente il comportamento degli oggetti celesti e terrestri, ovvero dalla loro corrispondenza con la realtà osservabile. Se le previsioni delle leggi di Newton non avessero corrisposto alle osservazioni astronomiche o agli esperimenti sulla Terra, sarebbero state scartate o modificate.  

Allo stesso modo, in medicina, quando viene sviluppato un nuovo farmaco, la sua efficacia non si basa sulla fiducia o sulla buona volontà, ma su rigorosi studi clinici. Questi esperimenti mirano a stabilire una corrispondenza verificabile tra la somministrazione del farmaco e un effetto misurabile sulla salute del paziente. Se questa corrispondenza non viene dimostrata con dati empirici, il farmaco viene direttamente disapprovato.  

Come abbiamo cercato di dimostrare, la concezione della verità come corrispondenza è, in ultima analisi, ciò che consente alla scienza di essere cumulativa e autocorrettiva. Le scoperte precedenti servono come base per nuove ricerche, poiché si presume che le verità consolidate corrispondano ad aspetti affidabili della realtà. Quando nuove prove suggeriscono una mancanza di corrispondenza, le teorie vengono riviste, migliorate o sostituite. Questo meccanismo di autocorrezione è vitale e si basa sulla premessa che esista una realtà oggettiva a cui le nostre teorie devono adattarsi, e non il contrario. Senza questa concezione fondamentale, la scienza si dissolverebbe in un mare di opinioni e narrazioni soggettive; se la verità fosse semplicemente un costrutto sociale slegato dall'empirico, non ci sarebbe modo di distinguere una teoria scientifica da una credenza pseudoscientifica o da un'invenzione personale. Pertanto, l'oggettività e l'intersoggettività, cruciali affinché la conoscenza scientifica sia condivisa e convalidata da una comunità globale di ricercatori, dipendono intrinsecamente dalla ricerca di tale corrispondenza.  

Tornando al nostro problema, ciò che più ci preoccupa di questa situazione è la deplorevole tolleranza che noi esseri umani abbiamo per le bugie. Sembra che oggi essere bugiardi non sia più un problema, uno stigma, ma piuttosto un altro tratto della personalità, o addirittura un'abilità strategica in certi ambiti. La spudoratezza e l'inganno sono diventati normali, e il giudizio sociale verso chi opera nella falsità è drasticamente diminuito. Il problema non è solo che le persone mentono, ma che i bugiardi spesso la fanno franca e vengono persino ricompensati, il che rafforza questo circolo vizioso. Questa promozione del soggettivismo, in cui ognuno fabbrica la propria "verità" senza alcuna base verificabile, confonde i confini tra realtà e finzione, facendo percepire la disonestà come una semplice differenza di prospettiva morale.  

Teniamo presente che quando ogni individuo diventa artefice della propria realtà, le parole, veicolo fondamentale della comunicazione e della comprensione reciproca, perdono il loro peso. Se ciò che viene detto non ha alcun collegamento verificabile con la realtà, che valore ha? Promesse, giuramenti, testimonianze – tutti pilastri della convivenza sociale e giuridica – crollano quando le parole vengono svuotate del loro contenuto veritiero.  

A questo punto, le riflessioni di Friedrich Nietzsche diventano particolarmente pertinenti. Nella sua opera "Verità e menzogna in senso extramorale" (1873), egli tentò di mettere in discussione la nozione tradizionale di verità universale e oggettiva: per lui, la verità non è una scoperta, ma un'invenzione umana, una "armata di metafore, metonimie, antropomorfismi". La verità, nel senso nietzscheano del termine, è il risultato di un accordo sociale per la sopravvivenza e la coesistenza, una convenzione linguistica che ci permette di vivere in società: "Che cos'è dunque la verità? Una mobilissima moltitudine di metafore, metonimie, antropomorfismi, in breve, una massa di relazioni umane che sono state esaltate, trasferite e adornate poeticamente e retoricamente, e che, dopo un uso prolungato, un popolo considera ferme, canoniche e vincolanti: le verità sono illusioni dimenticate; metafore logore e prive di forza sensibile; monete che hanno perso il loro timbro e sono ora considerate come metallo e non più come monete"  (Nietzsche, F., 1873). 

La prospettiva nietzscheana, spesso erroneamente interpretata come un assegno in bianco per un relativismo assurdo, è in realtà una critica bella e profonda dell'ingenuità con cui presumiamo l'oggettività della verità. Tuttavia, nell'era della post-verità, questa critica può essere pericolosamente distorta per giustificare la proliferazione della mitomania. Se "ogni verità è un'illusione", allora perché non creare le nostre illusioni, le nostre "realtà" su misura per i nostri desideri? La risposta di Nietzsche a questo non è un nichilismo che annulla ogni validità, ma un appello all'onestà intellettuale e a una volontà di potenza che mira all'auto-miglioramento e alla creazione di valori vitali, non a un comodo autoinganno. La mitomania, fabbricando realtà comode e infondate, è esattamente l'opposto di quella volontà di potenza che osa affrontare la durezza della realtà. Il problema non è Nietzsche, sono i nietzschiani.  

Di fronte a questa ondata di soggettivismo e di assurdità naturalizzata, la filosofia ha un ruolo cruciale da svolgere. Non si tratta di tornare a dogmi immutabili, ma di riaffermare l'importanza del rigore intellettuale, del pensiero critico e dell'onesta ricerca della verità. Come direbbe Kant, la ragione deve essere la nostra guida, spingendoci a "pensare con la nostra testa" e a non accettare verità prefabbricate senza esame critico. L'etica della fede – ovvero la responsabilità morale che abbiamo nel formare e mantenere le nostre convinzioni – diventa più urgente che mai. Ricordiamo che nel suo saggio intitolato Che cos'è l'Illuminismo ? Kant esorta: "Sapere aude! Abbi il coraggio di usare il tuo intelletto!" (Kant, I. (1784), diventando così un perenne appello all'autonomia intellettuale di fronte all'eteronomia del pensiero altrui o alla cecità autoimposta causata da convinzioni infondate.  

In breve, cari lettori, la mitomania sociale non è semplicemente un problema psicologico dei tanti idioti che ci circondano, ma piuttosto il sintomo di una società che ha iniziato a perdere il suo ancoraggio nella realtà condivisa. Riaffermare il valore della verità, l'importanza dell'evidenza e la necessità di un linguaggio che aspiri alla precisione, non alla manipolazione, è un compito filosofico, educativo e civico urgente. Solo così possiamo ricostruire i ponti della comprensione ed evitare che la realtà si dissolva in un mare di invenzioni e capricci personali. 

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Fonte: Dialektika

Autore: Lisandro Prieto Femenía

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Articolo tratto interamente da Dialektika