Articolo da Critical Legal Thinking (CLT)
Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La traduzione rende il senso dell’articolo, tuttavia consigliamo di leggere il testo originale su Critical Legal Thinking (CLT)
In un saggio scritto nel 1964, “Personal Responsibility Under Dictatorship,” Hannah Arendt riflette su una serie di questioni morali riguardanti la nostra capacità di giudicare. [1] Le difficili questioni che solleva in questo saggio rimangono pertinenti nei nostri tempi di genocidio che si stanno svolgendo a Gaza e oltre, inclusa la stessa domanda: “Chi sono io per giudicare?” Arendt apre questo saggio commentando la furiosa controversia provocata dal suo libro, Eichmann a Gerusalemme : un rapporto sulla banalità del male . Successivamente considera due questioni sulla nostra facoltà di giudizio che informano il suo approccio filosofico al problema della responsabilità personale: “Come possiamo distinguere il giusto dallo sbagliato, indipendentemente dalla conoscenza della legge? E come possiamo giudicare senza essere stati nella stessa situazione?” (22).
Non diversamente dall’accademia occidentale odierna, il contesto delle sue riflessioni del 1964 è uno in cui “la paura di emettere giudizi, di fare nomi e di dare la colpa, specialmente, ahimè, a persone al potere e in posizioni elevate, morte o vive”, è radicata (21). Tuttavia, Arendt è coraggiosa nel riecheggiare le accuse contro Papa Pio XII per “il suo singolare silenzio” durante l’Olocausto (20). Interroga coloro che tentano di giustificare tale silenzio con “disperate manovre intellettuali” e chiede pungentemente: “E cosa si dovrebbe dire di coloro che preferirebbero buttare tutta l’umanità fuori dalla finestra, per così dire, per salvare un uomo in posizione elevata e salvarlo dall’accusa non solo di aver commesso un crimine, ma semplicemente di un grave peccato di omissione?” (21). Dopo tutto, afferma non una ma due volte in questo saggio, “dove tutti sono colpevoli, nessuno lo è” (21).
Leggendo le riflessioni di Arendt sulla nostra capacità di giudicare con sessant'anni di senno di poi, cosa si dovrebbe dire oggi del nostro silenzio nell'accademia occidentale, con notevoli eccezioni, sul genocidio di Gaza? Cosa si dovrebbe dire del nostro "peccato di omissione", anche se siamo orgogliosi della nostra competenza in politica ed etica, Medio Oriente e affari internazionali, razzismo e colonialismo? Qual è la nostra responsabilità personale sotto il genocidio? Qual è la nostra responsabilità personale sotto il genocidio quando è abilitata e legittimata da istituzioni a cui acconsentiamo, compresi governi e università, nella misura in cui non disobbediamo loro attivamente?
Per evitare di fissarci sul termine legale “genocidio” e citare la mancanza di competenza per giustificare il nostro silenzio, potremmo rivolgerci ai rapporti ampiamente pubblicizzati di Amnesty International, Human Rights Watch o della Relatrice speciale delle Nazioni Unite per i Territori palestinesi occupati, Francesca Albanese, che hanno tutti stabilito che “genocidio” è in effetti ciò che si sta svolgendo a Gaza. Ma questo non è il punto principale che vorrei registrare. Per quanto riguarda l’Olocausto, valido per lo più, vorrei sottolineare, per la campagna di annientamento che Israele sta conducendo a Gaza, Arendt sostiene:
[I]l punto morale della questione non viene mai raggiunto chiamando ciò che è accaduto con il nome di "genocidio" o contando i molti milioni di vittime: lo sterminio di interi popoli era già avvenuto nell'antichità, così come nella colonizzazione moderna. Vi si arriva solo quando ci rendiamo conto che ciò è avvenuto all'interno della cornice di un ordine legale e che la pietra angolare di questa "nuova legge" consisteva nel comando "Tu ucciderai", non il tuo nemico ma persone innocenti che non erano nemmeno potenzialmente pericolose, e non per alcuna ragione di necessità ma, al contrario, persino contro tutti i calcoli militari e di altro tipo utilitaristico. E queste azioni non sono state commesse da fuorilegge, mostri o sadici deliranti, ma dai membri più rispettati della società rispettabile" (42-43).
Permettetemi di riflettere su questo paragrafo per azzardare qualche riflessione sulla nostra responsabilità personale sotto genocidio. Nello stato di Israele e nel cosiddetto Occidente o Nord globale oggi, negli uffici presidenziali, nei parlamenti nazionali, nei centri di comando militare, nelle sale riunioni del Consiglio di sicurezza, nelle sedi centrali aziendali e nelle sale riunioni universitarie dove vengono prese decisioni su investimenti e licenziamenti, lo sterminio del popolo palestinese e la legittimazione di questo sterminio non sono commessi né resi possibili "da fuorilegge, mostri o sadici deliranti, ma dai membri più rispettati della società rispettabile". E l'accademia e i suoi membri, senza dubbio, rimangono parte integrante di questa "società rispettabile".
Materialmente, se è vero che le università in cui viviamo sono investite in società che traggono profitto dall'apartheid e dal genocidio; se è vero che l'accademia fornisce la conoscenza e la competenza che legittima Israele come entità giuridica genocida, quale responsabilità personale abbiamo come ingranaggi in questa macchina transnazionale che chiamiamo "accademia"? Come ammette Arendt, "ovviamente non è affare di tutti essere un santo o un eroe. Ma la responsabilità personale o morale è affare di tutti" (35). Di conseguenza, possiamo trovare con lei che la domanda da porre a Eichmann e ad altri membri rispettabili della società rispettabile che partecipano, direttamente o indirettamente, all'omicidio di massa è: "E perché, se vi piace, siete diventati un ingranaggio o avete continuato a essere un ingranaggio in tali circostanze"? (31). Questa non è una domanda facile a cui rispondere.
Andando al cuore della questione morale, Arendt si rivolge con attenzione alle eccezioni, a quei membri della società, “rispettabili” o meno, che hanno deciso di non fungere da ingranaggi in una macchina omicida. Queste eccezioni morali hanno affrontato “la situazione difficile di giudicare senza poter ricorrere all’applicazione di regole generalmente accettate” che significavano la morte – Tu ucciderai – per certi gruppi demografici (37). Coloro che si sono rifiutati di essere ingranaggi nell’apparato legale di uccisione, nella formulazione paradossale di Arendt, “hanno agito in condizioni in cui ogni atto morale era illegale e ogni atto legale era un crimine” (40). Come ho sostenuto altrove, la formulazione di questa situazione da parte di Arendt si basa sulla possibilità stessa di una “legalità”, che denota un senso di ciò che è giusto e giusto, che contraddice “la legge” e lo fa contro le banalità del positivismo giuridico.
Per quanto riguarda le eccezioni che si rifiutarono di agire come ingranaggi, spesso ritirandosi del tutto dalla partecipazione alla vita pubblica, Arendt chiede, “in che modo erano diversi quei pochi che in tutti gli ambiti della vita non collaborarono” con il regime nazista (43)? La risposta, sostiene, è relativamente semplice: i non-collaboratori erano “gli unici che osavano giudicare da soli, ed erano in grado di farlo non perché disponessero di un sistema di valori migliore o perché i vecchi standard di giusto e sbagliato erano ancora saldamente radicati nella loro mente e coscienza. Al contrario, tutte le nostre esperienze ci dicono che furono proprio i membri della società rispettabile , che non erano stati toccati dal sovvertimento intellettuale e morale nelle prime fasi del periodo nazista, i primi a cedere. Essi [i membri della società rispettabile] semplicemente scambiarono un sistema di valori con un altro” (44). Al contrario, coloro che si rifiutarono di collaborare con il regime nazista, scopre Arendt, “erano coloro le cui coscienze non funzionavano in questo modo automatico” (44). Nell'osare di giudicare da soli, i non-collaboratori hanno utilizzato un criterio diverso da un insieme intercambiabile di regole e valori appresi. Secondo Arendt, "si sono chiesti fino a che punto sarebbero ancora stati in grado di vivere in pace con se stessi dopo aver commesso certe azioni" (44). "Per dirla in modo crudo", scrive, "si sono rifiutati di uccidere, non tanto perché si attenessero ancora al comandamento 'Non uccidere', ma perché non erano disposti a vivere insieme a un assassino: loro stessi" (44).
Arendt afferma che è il pensiero , cioè “l’essere impegnati in quel dialogo silenzioso tra me e me stesso”, che è la precondizione per questo tipo di giudizio, mentre “la linea di demarcazione tra coloro che vogliono pensare e quindi giudicare da soli, e coloro che non lo fanno, colpisce tutti gli strati sociali, culturali o educativi” (44-45). A questo proposito, “il totale collasso morale della società rispettabile durante il regime di Hitler” – presumibilmente paragonabile al collasso morale a cui stiamo assistendo in Occidente mentre un genocidio trasmesso in streaming si svolge in Palestina – può avvertirci, come sostiene, che “coloro che amano i valori e si attengono a norme e standard morali non sono affidabili: ora sappiamo che le norme e gli standard morali possono essere cambiati da un giorno all’altro, e che tutto ciò che rimarrà allora sarà la mera abitudine di aggrapparsi saldamente a qualcosa” (45). Invece, in tali circostanze, Arendt scopre che “molto più affidabili saranno i dubbiosi e gli scettici … perché sono abituati a esaminare le cose e a farsi una propria opinione. I migliori di tutti saranno coloro che sanno solo una cosa per certa”, scrive, “che qualunque cosa accada, finché viviamo vivremo insieme a noi stessi” (45). Anche se, come sospetto, il giudizio di Arendt sulla nostra facoltà di giudizio presenta una visione troppo generosa del “pensiero” e delle sue conseguenze morali, al punto che sottovaluta la nostra capacità di autoinganno, offre comunque una certa speranza per tempi di genocidio.
Qual è allora il significato, se ce n'è uno, delle riflessioni di Arendt sulla "Responsabilità personale sotto la dittatura" per noi, studiosi che ci guadagniamo da vivere nella "zona di interesse" che è l'accademia occidentale, membri di una società rispettabile che non vivono sotto dittature aperte, né a cui viene chiesto di uccidere direttamente nessuno? Considerando Gaza, resta il fatto che oggi molte delle nostre università e governi sono finanziariamente e politicamente investiti nell'omicidio di massa dei palestinesi. I nostri studenti che costruiscono accampamenti per la Palestina, che organizzano instancabilmente campagne di disinvestimento, che ritirano il loro consenso al business-as-usual nelle università e sfidano attivamente i loro governi, lo sanno bene. Proprio perché disobbediscono, non possono essere accusati di quello che Arendt ha chiamato il "grave peccato di omissione". Siamo disposti a pensare o imparare, e imparare da loro?
Da ottobre 2023, Israele ha distrutto ogni singola università di Gaza. Ha anche preso di mira e ucciso studiosi di scienze sociali, umanistiche e altro ancora. Concludo quindi con le parole della storica palestinese Sherene Seikaly, che esortava l'American Historical Association a gennaio 2025 ad approvare una risoluzione sullo scolasticato a Gaza: "Questo genocidio prende di mira il popolo palestinese, la nostra identità di popolo, la nostra capacità di narrare il passato e di immaginare il futuro. La storia sta urlando al presente. L'[American Historical Association] è stata assordantemente silenziosa. Il silenzio è complicità. Il compito dello storico è porre le domande difficili e assumere posizioni difficili, non quando la polvere si deposita, ma mentre il fuoco regna". Storici e non solo, è nostro compito come studiosi assumerci e affermare la nostra responsabilità personale sotto il genocidio mentre il fuoco continua a regnare.
[*Questo è il testo di un discorso tenuto al King's College di Londra il 24 gennaio 2025.]
[1] Hannah Arendt, “La responsabilità personale sotto la dittatura”, in Hannah Arendt (2003) Responsabilità e giudizio (a cura di Jerome Kohn), New York: Schoken Books , pp.17-48.
Fonte: Critical Legal Thinking (CLT)
Autore: Ayça Çubukçu
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