Articolo da Rebelión
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Al
momento in cui scrivo, almeno 400 corpi di uomini, donne e bambini sono
stati riesumati dalle fosse comuni nel cortile dell'ospedale Al-Shifa a
Gaza; un altro massacro tra molti altri, perpetrato nel processo
coloniale e genocida di Israele contro il popolo palestinese da più di
80 anni. Le immagini di Al-Shifa si aggiungono a un ricordo persistente
che accompagnerà tutta la nostra vita, quelli di noi che hanno seguito
la storia della Nakba palestinese.
Gli
esseri umani hanno inventato termini per riferirsi a qualità esclusive,
come compassione, solidarietà o amore e hanno anche definito parole
come “tortura”, “supremacismo” o “genocidio”. La crudeltà degli autori e
i gesti di altruismo, però, provengono entrambi dalla stessa fonte:
dalla capacità di sperimentare un comune sentimento di umanità. Questa è
un’idea espressa nella premessa comune a tutte le religioni: “ama il
tuo prossimo come te stesso”.
Pensare
oggi alla Palestina ci pone davanti a uno specchio che mette in gioco i
modi collettivi e individuali di sentire e di pensare “l’altro”.
Se
possedere una cultura consente di disporre di un repertorio di
significati per comprendere il mondo, prima della conoscenza acquisita
attraverso la propria esperienza, allora la testimonianza inedita del
genocidio in Palestina implica, per molti di noi, un paradigma di ordine
culturale.
Questo
genocidio non è quello che ha mietuto più vittime nella storia e forse
nemmeno il più sanguinoso, tuttavia è quello che oggi fa appello con più
forza alla nostra coscienza morale individuale e collettiva. Come hanno
espresso molte voci, come quella della relatrice speciale delle Nazioni
Unite per i territori palestinesi occupati, Francesca Albanese, e
quella dei giudici sudafricani della Corte internazionale di giustizia,
si tratta del primo genocidio trasmesso in tempo reale dalle sue vittime
. Ma non solo, è il primo in cui le potenze occidentali sono
apertamente impegnate nello sterminio coloniale di un popolo che si
difende con razzi, armi leggere e pietre.
Sebbene
il nazismo abbia lanciato l’intero apparato industriale, unito al
concetto di “modernità”, al servizio dell’eliminazione delle minoranze
(non solo degli ebrei), l’Israele sionista non ha solo l’industria
interna della morte, ma anche le risorse diplomatiche, militari,
politiche. e la copertura mediatica di potenze con una tradizione
genocida, come Germania, Francia, Inghilterra e Stati Uniti. Tale
impegno globale per la distruzione di una società ha la sua correlazione
nella natura inclusiva della resistenza, è una formula in cui la
Palestina diventa “noi”, poiché è una rivolta che riunisce e riassume la
pluralità di tutte le lotte possibili: la lottare per la giustizia e la
libertà, ma anche per il territorio, per l'indipendenza; È la lotta
delle donne, dei popoli indigeni, per la sovranità alimentare, per
l’infanzia e un lungo eccetera; Ha molteplici varianti di trasversalità,
è, in tutti i sensi, una rivolta anticoloniale ed emancipatrice, le cui
scaramucce si combattono nei campi di sfollati e nella mente di tanti
altri fuori dalla Palestina.
Frasi
come “siamo tutti palestinesi”, o come quelle con cui Mandela collegò
la sua lotta contro l’apartheid, si riferiscono alla molteplicità degli
sforzi di liberazione e anche al riconoscimento di un’umanità comune.
Ecco perché la Palestina è un’idea immune alle armi.
Quando
nel 2003 scendemmo in piazza in migliaia per cercare di fermare la
distruzione dell’Iraq, si lanciarono slogan contro la cosiddetta “guerra
preventiva”, un concetto che sembrava essere il culmine di una sinistra
evoluzione linguistica a cui riferirsi la massiccia distruzione. Poi,
siamo rimasti sorpresi da nuovi eufemismi come “guerra umanitaria”, che
hanno definitivamente cancellato il concetto di presunta “legittimità”
del just ad bellum , una perversione concettuale nemmeno suggerita dai nazisti.
Oggi
la Palestina riporta alla tragica consapevolezza che l’inumano è parte
dell’umano e che la prima condizione muta per superare i propri limiti.
Ad
esempio, dopo che Israele ha bombardato il primo ospedale di Gaza,
Al-Ahli, il 17 ottobre, dove sono state uccise quasi 500 persone, la
macchina di disinformazione sionista si è affrettata a fabbricare i
colpevoli. Poi verrebbe bombardato l'ospedale Amal, poi l'ospedale
Nasser, seguiti da decine di altri con le rispettive esecuzioni
sommarie. A quel punto non c'era più alcun accenno di auto-scusa o
pretesto; Vale a dire, la Palestina ci mostra un nichilismo morale in
cui il genocidio è giustificato in sé, non c’è responsabilità né ricerca
di esonero; l'omicidio viene convalidato diventando un fatto compiuto.
Non
ci sono più nomi nuovi a sostegno della difesa delle atrocità, non ce
n’è bisogno; carta bianca si concede evocandone uno solo: Hamas, un
fantasma malvagio onnipresente nei mercati, negli ospedali, nelle
moschee e nelle scuole.
Nelle
officine, nei negozi e nelle case dei bambini di Gaza, gli ordini di un
burocrate israeliano che cerca di avanzare nella sua carriera sionista
non sono eseguiti, ma piuttosto l'espressione di un'educazione basata
sull'odio e sulla paura; qui c'è solo la banalità del male quando si
parla dell'esercizio omicida, consumato con sorprendente frivolezza; ma
la motivazione non è banale o spontanea; è rintracciabile nella
strategia che spoglia i palestinesi dell’umanità, che li rende
invisibili. La banalità nella malvagità omicida del nazista Eichmann è
una manovra tattica nelle arringhe messianiche del sionista Netanyahu.
L’espressione
più volgare nell’esercizio del male è forse la derisione delle vittime
esibita su Tik Tok, da parte di una soldataglia depravata che si vanta
della propria sociopatia. La tortura e l'omicidio sono prerogative.
Il
nichilismo morale testimoniato in Palestina, riflesso del crollo
dell’ordine internazionale, si traduce per milioni di esseri umani in
apatia o rassegnazione di fronte a una fatalità impunita e travolgente.
Nonostante le diffuse manifestazioni di solidarietà in tutto il mondo,
la Palestina continua a essere una questione marginale nella vita
quotidiana, quando dovrebbe essere un’altra opportunità per ripensare la
nostra presenza qui, come individui e come collettività. Pensare alla
Palestina e al nostro rapporto con la Resistenza significherebbe, come
avrebbero potuto significare, in quel momento, la caduta dell’URSS o la
comparsa del Coronavirus, poter intravedere un’opportunità di
“rifondazione” che mette in discussione le nostre abitudini di consumo,
che valuta il nostro ruolo individuale nella predazione collettiva, che
valorizza la giusta misura delle nostre aspirazioni materiali. Questa
opportunità perduta significa che nessuno di noi è innocente del
genocidio in Palestina. Non c’è modo di sfuggire alle nostre azioni o
omissioni, soprattutto quando per alcuni gruppi sociali l’ignoranza è
una scelta.
Quando
Aaron Bushnell si è fatto esplodere davanti all'ambasciata israeliana a
Washington, convinto che l'unica resistenza possibile fosse quella di
rinunciare al possesso fisico più fondamentale, forse pensava anche alla
nostra responsabilità collettiva.
È
l’esposizione del corpo nelle manifestazioni, nell’azione diretta, che
il “noi” viene unificato e ridefinito oltre la sfera dell’opinione
individualistica e smobilitante delle reti sociali “senza corpo e senza
dolore” (Raúl Sánchez Cedillo dixit). Il corpo, come mezzo di
disobbedienza civile pacifica, continua a essere un esercizio legittimo
che conquista lo spazio pubblico, per reinterpretare i diritti e
ampliare i canali di partecipazione democratica; Allo stesso tempo, la
strada è il luogo dove il “noi” si manifesta pienamente senza
frammentazione, in uno spazio-palcoscenico, denso di azioni simboliche
pienamente significative. La strada è il luogo in cui vivono gli esseri
sociali e non su Twitter.
Qualsiasi
proiezione sul futuro dell’umanità implica necessariamente
l’integrazione della causa palestinese nella coscienza collettiva. Un
esercizio di introspezione che riveli la condizione di
“corresponsabilità” può significare il primo passo da cui si articolano
azioni concrete come il boicottaggio, l’azione diretta o il cambiamento
delle abitudini di consumo.
Erodoto
aveva notato che “barbaro” è colui che non riconosce negli altri la
propria categoria di essere umano. A causa della sua portata globale,
forse questo genocidio pone l’umanità più vicina che mai alla vecchia
dicotomia di “civiltà e barbarie”. Non importa quanto duramente i
promotori della guerra cerchino di convincerci che i barbari sono più
barbari delle bombe intelligenti che li distruggono, sappiamo che non è
così. Finché non riconosceremo la piena umanità dei palestinesi e non
penseremo che la civiltà è qualcosa che si costruisce con le relazioni
tra gli esseri umani e il mondo materiale, qualcosa che nasce da
considerazioni strumentali pragmatiche e non dall’etica, saremo più
vicini alla barbarie .
Riconoscere
la nostra comune umanità nella causa palestinese è un atto di
liberazione collettiva, noi siamo loro e salvarli è salvare noi stessi.
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Fonte: Rebelión
Autore: Humberto Aguirre
Licenza: 
Articolo tratto interamente da Rebelión
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