Palestina, 1947-1949: la guerra della storia. A proposito del libro di Ilan Pappé

Articolo da Contretemps

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Il filosofo Matthieu Renault parla del grande libro dello storico Ilan Pappé , La pulizia etnica della Palestina, pubblicato originariamente da Fayard ma che la casa editrice ha deciso di ritirare dalla vendita poche settimane dopo il 7 ottobre. La Fabrique Editions ha preso la gradita iniziativa di rendere disponibile questo libro fondamentale.

Il 13 maggio 2024, Ilan Pappé, storico israeliano e professore all'Università di Exeter nel Regno Unito, è stato fermato all'aeroporto di Detroit e interrogato per due ore da due membri del Dipartimento per la sicurezza interna degli Stati Uniti sulle sue opinioni su Hamas e sulla risposta israeliana al sanguinoso attacco del 7 ottobre 2023, nonché sui suoi legami con le comunità arabe e musulmane americane [1].

"Lo sapevate", scrisse in un messaggio pubblicato due giorni dopo sul social network Facebook, "che un professore di storia di 70 anni potrebbe rappresentare una minaccia per la sicurezza nazionale americana?".

Nessuna partecipazione a una cospirazione politica contro Israele o gli Stati Uniti potrebbe infatti giustificare questo interrogatorio secondo le regole dell'arte, e bisogna riconoscere che è in quanto storico , critico e impegnato certamente, che Pappé sembrava un sospettato ideale per le autorità statunitensi. Il suo crimine: aver sfidato instancabilmente la "narrativa nazionale" israelo-sionista, contestato la narrazione ufficiale della guerra del 1947-1948 e della nascita dello Stato di Israele, cercando di svelare i meccanismi politici e le operazioni militari che, in seguito al voto sul piano di partizione delle Nazioni Unite e all'annuncio del ritiro delle truppe britanniche, avevano portato all'espropriazione e all'espulsione di circa 800.000 palestinesi, due terzi della popolazione araba (musulmana e cristiana) che allora popolava il territorio della Palestina storica.

È difficile immaginare, almeno al momento, che un episodio come quello appena raccontato possa verificarsi all'aeroporto Charles de Gaulle o in qualsiasi altro luogo della Francia. Fortunatamente, ci sono altri modi, più gentili, per cercare di mettere a tacere voci dissidenti come quella di Pappé: è sufficiente, come fece Fayard il 7 novembre 2023, esattamente un mese dopo il sanguinoso attacco di Hamas e mentre la guerra di rappresaglia condotta da Israele era appena agli inizi, dichiarare "fuori stampa per interruzione" un libro di punta dell'autore, The Ethnic Cleansing of Palestine , pubblicato in inglese nel 2006 e che era disponibile in traduzione francese dal 2008. Se l'editore sosteneva che un contratto era "scaduto", i dati di vendita dell'opera dopo il 7 ottobre suggeriscono che con un po' di buona volontà, e anche solo per ragioni commerciali, il problema avrebbe potuto essere risolto, e che l'improvvisa indisponibilità del libro aveva altre motivazioni, di natura politica, anche se queste sono destinate a rimanere oscure [2]. Dobbiamo alle edizioni La fabrique [3] i diritti del libro e alla Pulizia etnica della Palestina una seconda vita in un momento cruciale della lotta per la causa palestinese, poiché è anche e inseparabilmente – ed è su questa dimensione che si concentrerà la presente lettura – una lotta storiografica .

Vale la pena notare che le conclusioni di Pappé non sono opera di un cecchino solitario, ma il risultato di uno sforzo collettivo, iniziato nel 1978 con l'apertura degli archivi israeliani e britannici della guerra del 1948, da parte dei "nuovi storici" israeliani, che hanno pazientemente cercato di sfatare i miti che circondano la fondazione di Israele. Questi storici hanno in particolare messo in discussione la rappresentazione consolidata dell'eroica lotta del Davide israeliano contro il Golia arabo, dimostrando che le forze ebraico-sioniste erano in realtà meglio preparate, armate e organizzate dei loro avversari arabi, sui quali avevano anche avuto, anche se solo per un breve periodo di tempo, un notevole vantaggio numerico. Ma la vera impresa dei "nuovi storici" è quella di aver confutato, con prove inconfutabili a suo sostegno, l'idea che l'esodo di massa della popolazione palestinese sia stato il risultato dell'appello dei leader arabi ad disertare le zone di scontro; un’idea che aveva il vantaggio di esonerare l’esercito e lo Stato israeliani da ogni responsabilità per le sofferenze vissute dagli esuli palestinesi [4]. Fu quindi Benny Morris a porre la prima pietra di questo edificio critico nel 1987 nel suo lavoro fondamentale The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947-1949 [5], dimostrando che l’espulsione dei palestinesi era stata letteralmente orchestrata dagli eserciti sionisti ed era stata accompagnata dal saccheggio delle proprietà, dall’espropriazione e dalla distruzione delle case, e persino da esecuzioni sommarie.

C'è, tuttavia, un passo che Morris, a rischio di contraddirsi, ha sempre rifiutato di fare: era quello che consisteva nel sostenere che lo spostamento forzato della popolazione palestinese non era stato un azzardo sfortunato della guerra, una strategia adottata nel vivo del combattimento, ma il frutto intenzionale dell'esecuzione di un programma attentamente ponderato; in altre parole, che tale "evacuazione" era stata attentamente premeditata e coordinata dai vertici dell'Agenzia ebraica e poi del giovane stato israeliano e del suo organo paramilitare, l'Haganah, con David Ben-Gurion come mente. Ed è proprio questo il passo che Pappé compie in modo sconsiderato. In questo senso, egli sottolinea la funzione pratica assunta dagli archivi dei villaggi arabi istituiti dall'Haganah già prima della Seconda guerra mondiale, e interpreta il documento redatto nel marzo 1948 e noto come Piano Daleth ("D" in ebraico), come un vero e proprio progetto che, scrupolosamente applicato, avrebbe portato al "trasferimento" della popolazione palestinese e alla distruzione di 500 villaggi e 11 agglomerati urbani, con il punto di non ritorno rappresentato dal massacro di Deir Yassin del 9 aprile 1948. È in questa prospettiva che, in diverse centinaia di pagine, Pappé, accumulando fatti uno più schiacciante dell'altro, riesamina meticolosamente le operazioni condotte tra il dicembre 1947 e il gennaio 1949 dall'Haganah e dai suoi alleati non riconosciuti in quel periodo, in particolare l'Irgun e il gruppo Stern.

Questo resoconto di violenza alimenta la tesi centrale del libro, ovvero che ciò che è accaduto sul territorio della Palestina e contro i palestinesi in questo periodo di poco più di un anno non è stato altro che una pulizia etnica nel senso stretto del termine nel contesto delle guerre jugoslave degli anni Novanta; guerre da cui Pappé cita documenti e analisi nell'epigrafe di diversi capitoli, in particolare questo tentativo di definizione dato dal giurista Dražen Petrović:

«La pulizia etnica è una politica ben definita di un particolare gruppo di persone, volta a eliminare sistematicamente da un dato territorio un altro gruppo sulla base dell’origine religiosa, etnica o nazionale. Questa politica […] deve essere attuata con tutti i mezzi possibili, dalla discriminazione allo sterminio, e comporta violazioni dei diritti umani e del diritto internazionale umanitario.» (p. 25) [6].

Secondo Pappé, l'intera società israeliana vive nella negazione del male deliberatamente arrecato alla popolazione palestinese, alimentando in quest'ultima un trauma profondo, per cui non vi può essere via d'uscita, non solo sul piano (geo)politico, ma anche su quello morale ed esistenziale, se non quando "gli ebrei israeliani [ammettono] di essere diventati lo specchio del loro stesso incubo ravvicinato" (p. 302).

Non sorprende che queste tesi abbiano suscitato l'ira degli storici sionisti; è sufficiente citare una recensione di The Ethnic Cleansing of Palestine pubblicata sul Journal of Israeli History con il titolo "Cleansing History of its Content" di Mordechai Bar-On, uno storico che in precedenza aveva offerto i suoi servizi alle IDF e prestato servizio nella Knesset. Affermando che Pappé «non merita certamente il titolo di 'storico'», accusandolo di falsificare e fabbricare i fatti, l'autore aggiunge: «Pappé non cerca la verità, come almeno uno storico dovrebbe cercare di fare, ma presta la sua penna agli sforzi di propaganda degli elementi palestinesi più estremi per cercare di delegittimare Israele e il sionismo». Si potrebbe semplicemente ignorare questo giudizio lapidario se non provenisse da qualcuno che, che si tratti di un argomento di facciata o meno, sta allo stesso tempo invitando Israele a riconoscere «il terribile prezzo che i palestinesi hanno dovuto pagare per la realizzazione delle aspirazioni ebraiche in Palestina, ma anche il proprio ruolo in questo processo» [7], e se nel farlo non si unisse alle argomentazioni formulate da Benny Morris dopo la sua svolta (nei primi anni 2000 e in seguito al fallimento del vertice di Camp David) verso un sionismo disinibito, apertamente anti-arabo, che lo ha portato ad assumere sfacciatamente la necessità dell'espulsione della popolazione palestinese al punto di rammaricarsi del fatto che Ben Gurion non abbia osato prendere l'iniziativa di portare a termine questa impresa, svuotando completamente il territorio israeliano della presenza palestinese.

In una recensione del precedente libro di Pappé, A History of Modern Palestine. Nel libro Una terra, due popoli (2004) pubblicato su The New Republic , Morris scrisse:

«Pappé è un orgoglioso postmoderno. Crede che non esista una verità storica, ma solo un insieme di narrazioni numerose quanti sono i partecipanti a un dato evento o processo; e ogni storia, ogni prospettiva sarebbe valida e legittima, vera, quanto le altre [8].»

Ciò che viene rimproverato a Pappé, così ridipinto come discepolo di Haydn White (o sua caricatura), è in sostanza un disprezzo per l'oggettività inducente un relativismo estremo che, certo, non invaliderebbe la sua restituzione e la sua interpretazione dei fatti in quanto tali, ma non li renderebbe né meno né più credibili di tutti gli altri, in una molteplicità irriducibile alla quale si sottrarrebbero solo storici del calibro di Morris capaci di sorvolare sul teatro della lotta e di osservarlo a distanza , con sguardo distaccato e disinteressato.

Pappé rispose subito a Morris tracciando le vere coordinate di un conflitto indissolubilmente legato a doppio filo a quello storiografico e politico:

«Il dibattito tra noi si colloca a un certo livello tra storici che credono di ricostruire il passato in modo puramente oggettivo, come Morris, e coloro che rivendicano il loro status di esseri umani soggettivi che cercano di raccontare la propria versione del passato, come me. Quando scriviamo storie, costruiamo archi narrativi su un lungo periodo di tempo e forgiamo una narrazione a partire dal materiale che abbiamo davanti. Crediamo e speriamo che questo resoconto sia una ricostruzione fedele di ciò che è accaduto, anche se […] non possiamo tornare indietro nel tempo per verificarlo.» [9]

Pappé prosegue sottolineando che gli storici israeliani che producono resoconti storici sulla genesi di Israele e, più in generale, sul conflitto israelo-palestinese sono per necessità "profondamente coinvolti nell'argomento di cui scrivono"; che lo vogliano o no, loro stessi ne fanno parte , e questo non deve essere considerato una "colpa", bensì una "benedizione". Non è dunque il riconoscimento e l'assunzione di questa posizione, ma al contrario la sua negazione, la sua repressione, che costituisce una grave violazione della probità intellettuale dello storico. Del resto, non c'è vergogna nell'affermare che un simile sforzo storiografico, volto ad "affermare un punto di vista" nei confronti degli altri, ha sempre, ammessamente o meno, un fondamento "ideologico" o "politico"; Ciò è eloquentemente dimostrato dalle posizioni pubbliche assunte dallo stesso Morris, che egli può dichiarare indipendenti dal suo lavoro scientifico solo in caso di comprovata malafede, e viceversa [10].

Secondo Pappé, un simile conflitto di punti di vista non è mai così manifesto e così netto come nell'opposizione tra storiografia sionista e storiografia palestinese:

«Gli storici sionisti volevano dimostrare che il sionismo era valido, morale e giusto, e gli storici palestinesi volevano dimostrare che erano vittime e che erano stati danneggiati [11] »

Arriviamo a uno dei principali punti di contesa tra Pappé e Morris, vale a dire il loro rispettivo rapporto con la parola palestinese e, in questo caso, con la (contro)narrazione della Nakba , termine introdotto nel 1948 in un libro dello storico e teorico del nazionalismo arabo Constantin Zureik: Ma'na al Nakba (Il significato della catastrofe). Senza negare il contributo dei "nuovi storici" israeliani, scientificamente in quanto storici e politicamente in quanto israeliani, bisogna sottolineare che la scoperta dell'espulsione degli arabi non fu affatto tale dal punto di vista palestinese. Come affermò Edward Said in un'intervista rilasciata nel novembre 2000, il giorno dopo lo scoppio della seconda Intifada:

«Gli archivi sionisti sono molto chiari su questo, e diversi storici israeliani ne hanno scritto. Naturalmente, gli arabi non hanno mai smesso di dirlo [12].»

Traduzione in prima persona di un'esperienza traumatica, questa storia ha nutrito la letteratura palestinese e araba del dopo 1948 – si vedano ad esempio i romanzi di Ghassan Kanafani Uomini sotto il sole e Ritorno a Haifa – ma è stata anche oggetto di una ricca elaborazione storiografica, a partire dagli anni '60, ben prima dell'apertura degli archivi, come testimonia il saggio pionieristico "Piano Dalet. Piano generale per la conquista della Palestina" [13] firmato da Walid Khalidi, storico palestinese che ha documentato instancabilmente gli episodi della Nakba [14].

Se Morris talvolta faceva riferimento al lavoro di Khalidi, egli, come altri, mostrava tuttavia una persistente sfiducia nei confronti delle fonti palestinesi , mentre Pappé non esitava ad affermare che spesso gli sembravano “più affidabili” delle fonti israeliane, e sottolineava i potenziali benefici della conoscenza “sul campo” della vita nei territori occupati, unita a uno stretto contatto con gli interlocutori palestinesi [15]. Benché non la formuli in questi termini, la rilettura che egli compie della sequenza 1947-1949 è inscindibile da un gesto epistemologico-politico di rifiuto di ciò che si può designare come un apartheid storiografico , di cui tutto un insieme di prospettive sulla storia di Israele, per quanto critiche possano essere, continuano a rispettare e a riprodurre scrupolosamente i confini; gesto che suppone semplicemente il riconoscimento nell'altro della capacità, in parti uguali , di raccontare la storia  ; un gesto che non è infine privo di implicazioni politiche poiché porta Pappé, in La pulizia etnica della Palestina , ad avallare, come precondizione di ogni "processo di pace", una rivendicazione fondamentale dei palestinesi fin dalla Nakba: il "diritto al ritorno", che "è stato riconosciuto dall'Assemblea generale delle Nazioni Unite nel dicembre 1948", è "ancorato al diritto internazionale" ed è "in armonia con tutte le idee di giustizia universale" (p. 311).

Pappé non sottovaluta la portata del compito, poiché il "problema demografico", sollevato alla fine del XIX secolo dagli ideologi sionisti, resta una questione urgente in Israele, dove i palestinesi "non possono non capire di essere considerati un problema", persino un "pericolo" (pp. 309-311). Lo sono stati fin dall'inizio, nella misura in cui il progetto sionista si è posto "l'obiettivo di costruire e poi difendere una fortezza 'bianca' (occidentale) in un mondo 'nero' (arabo)", simile a quella costruita dai 'coloni bianchi del Sudafrica', culminata nel regime dell'Apartheid; tanto che Israele appare oggi come «l'ultima enclave europea postcoloniale nel mondo arabo» (p. 315). Queste tesi non sono di per sé nuove: i collegamenti tra i progetti coloniali-"di civiltà" delle potenze europee del XIX e XX secolo e l'ideologia sionista, così come codificata già da Theodor Herzl, sono stati stabiliti da molto tempo. Ma è nondimeno notevole e salutare che uno storico israeliano tenti di scomporre quella che Edward Said, anch'egli amante dei parallelismi tra Israele e Sudafrica, ha designato come un'epistemologia della separazione , correlativa alla separazione politico-giuridica delle popolazioni ebraica e araba, e che, mirando a rendere nullo e privo di valore a priori ogni tentativo di confronto critico del conflitto israelo-palestinese con altre situazioni geo-storiche (conquista delle Americhe, Algeria francese o altre), costituisce una parte fondamentale dell'"ideologia della differenza" su cui si è basata fino ad oggi l'esistenza di Israele [16].

In definitiva, il libro di Pappé può essere letto come un invito a ricollocare sistematicamente il caso israelo-palestinese all'interno di una storia globale del colonialismo, e più specificamente degli insediamenti, senza doverne negare la singolarità. Ma è ancor più nel solco di una ricca tradizione, quella delle storiografie anticoloniali e antirazziste, storiografie di combattimento per eccellenza, che La pulizia etnica della Palestina  trarrebbe beneficio da una nuova iscrizione ; un libro che, per fare solo un esempio, per quanto strano possa sembrare a prima vista, troverebbe un dialogo fruttuoso con l'opera dell'intellettuale afroamericano W.E.B. Du Bois, il cui pensiero era interamente governato da una domanda assillante: "cosa significa [per i neri] essere un problema?" [17] » Per Du Bois, assumere la visione opposta alle distorsioni e alle negazioni imposte da una storiografia dominante (bianca) che maschera la logica del potere che la sostiene, richiedeva di assumere la particolarità di un punto di vista situato e minoritario , di impegnarsi sul campo di battaglia della scrittura della storia rifiutando la possibilità stessa di neutralità se non di imparzialità, e in ultima analisi di impegnarsi in un’autentica “propaganda della verità” [18]. A parte il fatto che lui stesso appartiene alla "maggioranza", Pappé dice e fa davvero oggi qualcosa di diverso da ciò che diceva e faceva ieri Du Bois?

Ciò che in ultima analisi si tratta di (ri)connettere per illuminarle reciprocamente e quindi minare l'idea dell'eccezionalità assoluta di Israele, non sono dunque solo le forme di oppressione, coloniale, razziale o di altro tipo, ma anche le pratiche di resistenza, e in questo caso di resistenza storiografica, al passato e al presente, lavorando verso quella che potremmo chiamare un'epistemologia della connessione delle lotte.

Note

[1] “Ilan Pappé: “ Perché sono stato arrestato e interrogato su Israele e Gaza in un aeroporto americano”, pubblicato il 22 maggio 2024.

[2] Vedi Hocine Bouhadjera, “ Fayard eclissa silenziosamente una delle sue opere sulla Palestina ”, pubblicato l’8 dicembre 2023.

[3] Le edizioni La Fabrique avevano già pubblicato due opere di Ilan Pappé in un primo tempo: La guerra del 1948 in Palestina. Le origini del conflitto arabo-israeliano nel 2000 e I demoni della Nakbah. Libertà fondamentali nelle università israeliane nel 2004.

[4] Vedi in francese, sui “nuovi storici” israeliani, il lavoro di “traghettatore” svolto in Francia dal giornalista Dominique Vidal: con Joseph Agalzy, Il peccato originale d’Israele. L'espulsione dei palestinesi rivisitata dai “nuovi storici israeliani”, Parigi, Les éditions de l'Atelier, 1998.

[5] Benny Morris, La nascita del problema dei rifugiati palestinesi, 1947-1949 , Cambridge e New York, Cambridge University Press, 2004 (1986).

[6] Notiamo che Pappé non ha avuto scrupoli a definire “genocidio” le operazioni militari israeliane di fine 2023-2024 sulla Striscia di Gaza (Rachida El Azzouzi, Intervista a Ilan Pappé, “  La guerra a Gaza non è autodifesa, ma genocidio  ”, pubblicata il 24 giugno 2024).

[7] Mordechai Bar-On, “La pulizia della storia dal suo contenuto: alcuni commenti critici su La pulizia etnica della Palestina di Ilan Pappe ”, The Journal of Israeli History, vol. 27, n. 2, settembre 2008, pag. 269-270. Va notato che l'atteggiamento di negazione dell'espulsione dei palestinesi non è scomparso in Israele. Citiamo solo un esempio eloquente: Il massacro che non avvenne mai di Eliezer Tauber. Il mito di Deir Yassin e la creazione del problema dei rifugiati palestinesi, Washington, ASMEA e New Milford, The Toby Press, 2021.

[8] Benny Morris, “recensione di A History of Modern Palestine: One Land, Two Peoples di Ilan Pappe ”, The New Republic , pubblicato il 22 marzo 2004.

[9] Ilan Pappé, "La bugia di Benny Morris sul mio libro", History News Network, pubblicato il 5 aprile 2004. Esercitando il suo diritto di replica, Pappé inizialmente inviò il suo testo a The New Republic , che rifiutò di pubblicarlo.

[10] Ivi.

[11] Ivi.

[12] “Intifada 2000. La rivolta palestinese” (2000), in David Barsamiam e Edward Said, Cultura e resistenza. Conversazioni con Edward Said , Cambridge, South End Press, 2003, p. 31.

[13] Walid Khalidi, “Piano Dalet. Piano generale per la conquista della Palestina” (1961), riprodotto in Journal of Palestinian Studies, vol. 18, n. 1, autunno 1988, p. 4-33.

[14] Cfr. in francese, Walid Khalidi, Nakba, 1947-1948 , Beirut, Istituto di studi palestinesi e Arles, Sindbad-Actes Sud, 2012.

[15] Ilan Pappé, “La bugia di Benny Morris sul mio libro”, loc. cit.

[16] Edward Said, “Un’ideologia della differenza”, Critical Inquiry , vol. 12, n. 1, autunno 1985, “Razza, scrittura e differenza”, pp. 38-58, riprodotto in The Politics of Dispossession. La lotta per l'autodeterminazione palestinese, 1969-1994 , New York, Pantheon Books, 1994, pp. 78-100.

[17] WEB Du Bois, Le anime dei neri, trad. fr. Sig. Bessone, Parigi, La Découverte, 2007, p. 11.

[18] WEB Du Bois, Crepuscolo dell'alba. Saggio verso un'autobiografia di un concetto di razza , New York, Oxford University Press, 2007 (1940), p. 113. Sulla pratica storica di DuBois, vedere in particolare WEB Du Bois, Black Reconstruction in America. Saggio per una storia del ruolo svolto dalla gente di colore nel tentativo di ricostruire la democrazia in America, 1860-1880 , New York, Oxford University Press, 2007 (1935).

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Fonte: Contretemps

Autore: Matthieu Renault

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