Noi e il genocidio

Articolo da Rebelión

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Al momento in cui scrivo, almeno 400 corpi di uomini, donne e bambini sono stati riesumati dalle fosse comuni nel cortile dell'ospedale Al-Shifa a Gaza; un altro massacro tra molti altri, perpetrato nel processo coloniale e genocida di Israele contro il popolo palestinese da più di 80 anni. Le immagini di Al-Shifa si aggiungono a un ricordo persistente che accompagnerà tutta la nostra vita, quelli di noi che hanno seguito la storia della Nakba palestinese.

Gli esseri umani hanno inventato termini per riferirsi a qualità esclusive, come compassione, solidarietà o amore e hanno anche definito parole come “tortura”, “supremacismo” o “genocidio”. La crudeltà degli autori e i gesti di altruismo, però, provengono entrambi dalla stessa fonte: dalla capacità di sperimentare un comune sentimento di umanità. Questa è un’idea espressa nella premessa comune a tutte le religioni: “ama il tuo prossimo come te stesso”.

Pensare oggi alla Palestina ci pone davanti a uno specchio che mette in gioco i modi collettivi e individuali di sentire e di pensare “l’altro”.

Se possedere una cultura consente di disporre di un repertorio di significati per comprendere il mondo, prima della conoscenza acquisita attraverso la propria esperienza, allora la testimonianza inedita del genocidio in Palestina implica, per molti di noi, un paradigma di ordine culturale.

Questo genocidio non è quello che ha mietuto più vittime nella storia e forse nemmeno il più sanguinoso, tuttavia è quello che oggi fa appello con più forza alla nostra coscienza morale individuale e collettiva. Come hanno espresso molte voci, come quella della relatrice speciale delle Nazioni Unite per i territori palestinesi occupati, Francesca Albanese, e quella dei giudici sudafricani della Corte internazionale di giustizia, si tratta del primo genocidio trasmesso in tempo reale dalle sue vittime . Ma non solo, è il primo in cui le potenze occidentali sono apertamente impegnate nello sterminio coloniale di un popolo che si difende con razzi, armi leggere e pietre.

Sebbene il nazismo abbia lanciato l’intero apparato industriale, unito al concetto di “modernità”, al servizio dell’eliminazione delle minoranze (non solo degli ebrei), l’Israele sionista non ha solo l’industria interna della morte, ma anche le risorse diplomatiche, militari, politiche. e la copertura mediatica di potenze con una tradizione genocida, come Germania, Francia, Inghilterra e Stati Uniti. Tale impegno globale per la distruzione di una società ha la sua correlazione nella natura inclusiva della resistenza, è una formula in cui la Palestina diventa “noi”, poiché è una rivolta che riunisce e riassume la pluralità di tutte le lotte possibili: la lottare per la giustizia e la libertà, ma anche per il territorio, per l'indipendenza; È la lotta delle donne, dei popoli indigeni, per la sovranità alimentare, per l’infanzia e un lungo eccetera; Ha molteplici varianti di trasversalità, è, in tutti i sensi, una rivolta anticoloniale ed emancipatrice, le cui scaramucce si combattono nei campi di sfollati e nella mente di tanti altri fuori dalla Palestina.

Frasi come “siamo tutti palestinesi”, o come quelle con cui Mandela collegò la sua lotta contro l’apartheid, si riferiscono alla molteplicità degli sforzi di liberazione e anche al riconoscimento di un’umanità comune. Ecco perché la Palestina è un’idea immune alle armi.

Quando nel 2003 scendemmo in piazza in migliaia per cercare di fermare la distruzione dell’Iraq, si lanciarono slogan contro la cosiddetta “guerra preventiva”, un concetto che sembrava essere il culmine di una sinistra evoluzione linguistica a cui riferirsi la massiccia distruzione. Poi, siamo rimasti sorpresi da nuovi eufemismi come “guerra umanitaria”, che hanno definitivamente cancellato il concetto di presunta “legittimità” del just ad bellum , una perversione concettuale nemmeno suggerita dai nazisti.

Oggi la Palestina riporta alla tragica consapevolezza che l’inumano è parte dell’umano e che la prima condizione muta per superare i propri limiti.

Ad esempio, dopo che Israele ha bombardato il primo ospedale di Gaza, Al-Ahli, il 17 ottobre, dove sono state uccise quasi 500 persone, la macchina di disinformazione sionista si è affrettata a fabbricare i colpevoli. Poi verrebbe bombardato l'ospedale Amal, poi l'ospedale Nasser, seguiti da decine di altri con le rispettive esecuzioni sommarie. A quel punto non c'era più alcun accenno di auto-scusa o pretesto; Vale a dire, la Palestina ci mostra un nichilismo morale in cui il genocidio è giustificato in sé, non c’è responsabilità né ricerca di esonero; l'omicidio viene convalidato diventando un fatto compiuto.

Non ci sono più nomi nuovi a sostegno della difesa delle atrocità, non ce n’è bisogno; carta bianca si concede evocandone uno solo: Hamas, un fantasma malvagio onnipresente nei mercati, negli ospedali, nelle moschee e nelle scuole.

Nelle officine, nei negozi e nelle case dei bambini di Gaza, gli ordini di un burocrate israeliano che cerca di avanzare nella sua carriera sionista non sono eseguiti, ma piuttosto l'espressione di un'educazione basata sull'odio e sulla paura; qui c'è solo la banalità del male quando si parla dell'esercizio omicida, consumato con sorprendente frivolezza; ma la motivazione non è banale o spontanea; è rintracciabile nella strategia che spoglia i palestinesi dell’umanità, che li rende invisibili. La banalità nella malvagità omicida del nazista Eichmann è una manovra tattica nelle arringhe messianiche del sionista Netanyahu.

L’espressione più volgare nell’esercizio del male è forse la derisione delle vittime esibita su Tik Tok, da parte di una soldataglia depravata che si vanta della propria sociopatia. La tortura e l'omicidio sono prerogative.

Il nichilismo morale testimoniato in Palestina, riflesso del crollo dell’ordine internazionale, si traduce per milioni di esseri umani in apatia o rassegnazione di fronte a una fatalità impunita e travolgente. Nonostante le diffuse manifestazioni di solidarietà in tutto il mondo, la Palestina continua a essere una questione marginale nella vita quotidiana, quando dovrebbe essere un’altra opportunità per ripensare la nostra presenza qui, come individui e come collettività. Pensare alla Palestina e al nostro rapporto con la Resistenza significherebbe, come avrebbero potuto significare, in quel momento, la caduta dell’URSS o la comparsa del Coronavirus, poter intravedere un’opportunità di “rifondazione” che mette in discussione le nostre abitudini di consumo, che valuta il nostro ruolo individuale nella predazione collettiva, che valorizza la giusta misura delle nostre aspirazioni materiali. Questa opportunità perduta significa che nessuno di noi è innocente del genocidio in Palestina. Non c’è modo di sfuggire alle nostre azioni o omissioni, soprattutto quando per alcuni gruppi sociali l’ignoranza è una scelta.

Quando Aaron Bushnell si è fatto esplodere davanti all'ambasciata israeliana a Washington, convinto che l'unica resistenza possibile fosse quella di rinunciare al possesso fisico più fondamentale, forse pensava anche alla nostra responsabilità collettiva.

È l’esposizione del corpo nelle manifestazioni, nell’azione diretta, che il “noi” viene unificato e ridefinito oltre la sfera dell’opinione individualistica e smobilitante delle reti sociali “senza corpo e senza dolore” (Raúl Sánchez Cedillo dixit). Il corpo, come mezzo di disobbedienza civile pacifica, continua a essere un esercizio legittimo che conquista lo spazio pubblico, per reinterpretare i diritti e ampliare i canali di partecipazione democratica; Allo stesso tempo, la strada è il luogo dove il “noi” si manifesta pienamente senza frammentazione, in uno spazio-palcoscenico, denso di azioni simboliche pienamente significative. La strada è il luogo in cui vivono gli esseri sociali e non su Twitter.

Qualsiasi proiezione sul futuro dell’umanità implica necessariamente l’integrazione della causa palestinese nella coscienza collettiva. Un esercizio di introspezione che riveli la condizione di “corresponsabilità” può significare il primo passo da cui si articolano azioni concrete come il boicottaggio, l’azione diretta o il cambiamento delle abitudini di consumo.

Erodoto aveva notato che “barbaro” è colui che non riconosce negli altri la propria categoria di essere umano. A causa della sua portata globale, forse questo genocidio pone l’umanità più vicina che mai alla vecchia dicotomia di “civiltà e barbarie”. Non importa quanto duramente i promotori della guerra cerchino di convincerci che i barbari sono più barbari delle bombe intelligenti che li distruggono, sappiamo che non è così. Finché non riconosceremo la piena umanità dei palestinesi e non penseremo che la civiltà è qualcosa che si costruisce con le relazioni tra gli esseri umani e il mondo materiale, qualcosa che nasce da considerazioni strumentali pragmatiche e non dall’etica, saremo più vicini alla barbarie .

Riconoscere la nostra comune umanità nella causa palestinese è un atto di liberazione collettiva, noi siamo loro e salvarli è salvare noi stessi.

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Fonte: Rebelión

Autore: Humberto Aguirre

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Articolo tratto interamente da Rebelión