Analizzare il significato della speranza

Articolo da Dialektika

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Tutti abbiamo sentito una frase diventata un cliché che dice "la speranza è l'ultima cosa che si perde". Di solito accettiamo calorosamente il messaggio e diamo anche il nostro pollice in alto, ma sappiamo perché è l'ultima cosa che ci resta davvero? In questa occasione vorremmo riflettere su questo concetto di speranza, intendendolo non come un placebo nei momenti di autoaiuto e di circolazione di frasi stimolanti sui social network, ma come un elemento della nostra esistenza vitale per dare piena significato per le nostre vite. 

Per comprendere l'origine del suddetto detto, dobbiamo fare momentaneamente riferimento alla mitologia greca, in particolare al mito del  vaso di Pandora .. Ricordiamo per un attimo Prometeo, il titano amico dei mortali per aver rubato il fuoco agli dei e averlo donato a noi in nostro uso. Certo, un tale dono non era gratuito, e il Titano riceveva una punizione divina attraverso una figura femminile, creata appositamente per sedurre qualsiasi mortale: Efesto era incaricato di modellare con l'argilla una figura perfettamente suggestiva; Atena la coprì elegantemente con abiti raffinati e attraenti ed Hermes le instillò la facilità di sedurre e manipolare. Fu Pandora che, dopo aver ricevuto la vita attraverso il soffio di Zeus, fu inviata nella terra degli uomini con un misterioso scrigno che non doveva essere aperto. Alla fine Prometeo, pur essendo consapevole dei possibili pericoli che correva per aver disonorato gli dei, non può fare a meno di innamorarsi perdutamente della preziosa creazione di Dio. Essendosi unita a Prometeo, Pandora non poté sopportare la sua curiosità e prese la decisione di aprire la scatola che Zeus le aveva opportunamente lasciato in eredità. Da lei emersero una serie di mali che avrebbero afflitto e tormentato il mondo: il male e l'ambizione fanno la loro comparsa nell'esistenza terrena. Nel cercare di chiudere la scatola, la bellissima creazione degli dei ha percepito la presenza di un piccolo esemplare, un uccello, che rappresenterebbe ciò che resta in fondo al cubicolo che conteneva tante disgrazie: è una rappresentazione allegorica della speranza.  

Dopo aver completato il ciclo del calendario gregoriano, possiamo apprezzare che un "buono stato d'animo" circola senza sosta, sostenuto dal desiderio di rinnovare le speranze per questo anno che viene. Sebbene la sensazione di rinnovamento sia certamente piacevole, cosa cambia davvero? Per quanto riguarda il mito precedentemente citato, il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche ha interpretato che la speranza, lungi dall'essere un "bene" residuo in mezzo a tanta miseria, è di per sé il peggiore dei mali, poiché non fa altro che prolungare lo stato di sofferenza degli uomini. In questo caso particolare, il pensatore tedesco starebbe distruggendo la nozione di "attesa" senza azione attraverso, senza conoscenza intercessoria e senza volontà concreta di cambiamento di potere (il suo problema è contro l'attesa irrazionale che allunga situazioni insopportabili, totalmente evitabili). 

Viktor Frankl (1905-1997) prenderà specificamente da Nietzsche la riflessione che riflette sul "perché" che diamo alla nostra esistenza (significato) per porre un'enfasi speciale sul "come" (le vicissitudini che minacciano permanentemente la sostenibilità di detto senso) . Nella sua opera Man's Search for Meaning , ci rivela un aspetto fondamentale della nostra esistenza: c'è speranza solo quando c'è significato. Un'esistenza senza senso non aspetta nulla, poiché la sua aspettativa è stata diluita rinunciando alla possibilità di dare valore alla sua esistenza. E credimi, caro amico lettore, quando si è stati in un campo di concentramento nazista, è molto difficile mantenere viva la fonte della speranza e del significato.

Ciò che Frankl ci ha lasciato in eredità con il suo lavoro e la sua personale esperienza di prigioniero ci mostra la strada per comprendere ciò che ci auguriamo così banalmente l'uno per l'altro: anche nei momenti più bui della nostra vita transitoria, ci sarà sempre qualcosa in noi che assolutamente non ci si potrà togliere, cioè, la piena e totale libertà di decidere quale senso daremo alla nostra vita (e alla nostra morte), qualunque sia la circostanza che dovremo attraversare. 

Come possiamo vedere, senza una ricerca di senso e di autentica libertà, non c'è possibilità di avere una vera speranza. Sperare che le cose migliorino, da sole o grazie ai nostri sforzi, non è affatto speranza. Si vive nella speranza quando si sa che, nonostante il verificarsi di risultati totalmente opposti a quelli attesi, la nostra esistenza manterrà un senso per il quale vale la pena continuare a lottare.

Ora dunque, e seguendo il ragionamento di Schopenhauer, è possibile avere speranza senza avere una piena consapevolezza della realtà del mondo in cui siamo gettati? È possibile affrontare la sofferenza dell'esistenza finita quando ci aggrappiamo a distorsioni e distrazioni insignificanti? Insomma, si esiste, pienamente, quando si vive in uno stato di totale distrazione e smarrimento? Se sì, che significato daremmo a una vita la cui speranza risiede nel vuoto permanente della novità? Nelle parole dello  stesso Frankl  “il fattore determinante è la  decisione : la libertà di scegliere sempre, anche quando siamo limitati economicamente, fisicamente, moralmente o anche giuridicamente. Ma ecco la sfida dell'era della post-verità: non è necessario essere incatenati, ingabbiati e/o torturati per vederci limitati nella nostra capacità di libera azione, poiché le catene e i bavagli che vanno di moda oggi, ci poniamo noi stessi, per libera e piacevole scelta mediatica di volontaria rassegnazione quando pensa (e la sua conseguente rinuncia volontaria quando agisce, poiché un essere sociale che non pensa nella chiave di una comunità organizzata, poco potrà fare per sé e per gli altri). 

Frankl ci dirà che per rompere questi condizionamenti è fondamentale che smettiamo di percepirci come "qualcosa", ma piuttosto come "qualcuno". La differenza è che "qualcosa" (l'entità) può essere completamente determinato a volontà, mentre "qualcuno" (l'essere) è aperto a una responsabilità ea una libertà autonome infrangibili al punto che nemmeno la disperazione può spezzarle. Questa perdita di speranza non è altro che sofferenza senza mediazione di scopo o significato: sofferenza semplice, molto comune quando l'individuo non può (anche se lo vuole e lo desidera profondamente) vedere o trovare alcuno scopo nella circostanza in cui si trova. . Frankl era convinto della possibilità di modellare la sofferenza per trasformarla in "risultati" o fenomeni significativi, anche quando non ci sono prove o prove concrete che ci diano la minima possibilità di poterlo realizzare. Trasformare le tragedie in trionfi personali è stata fondamentalmente la difficile situazione di tutta la sua vita e del suo lavoro, e questo è fondamentalmente dovuto alla convinzione che aveva che l'unica cosa che ha senso nella nostra esistenza è il nostro "perché" di vivere e non quello "per cosa” vivere.

Ciò premesso, è necessario allora considerare per un secondo che senso ha chiedersi “perché mi succede questo?”, riflessione ricorrente ogni volta che la vita ci ha riservato uno di quegli schiaffi che ci fanno tremare . Ebbene, amici miei, di fronte a tale preoccupazione, la contro-risposta è "perché questo non dovrebbe toccarmi?", filtrata dal fatto che dobbiamo essere critici nei confronti del discorso esistenzialista nichilista che ci ha venduto l'idea che dobbiamo accettare e sopportare con eroico coraggio il presunto assurdo assurdo della nostra vita (Sartre) e pensare che forse ciò che è salutare da accettare è la nostra stessa incapacità di riconoscere significati supremi che superano il nostro capriccioso desiderio personale e individualistico di esistere in un certo modo.  

È vero, la nostra capacità di azione è finita e limitata, poiché non siamo mai completamente liberi da condizionamenti biologici, psicologici, economici o sociologici.

Tuttavia, è essenziale comprendere che il potere della speranza risiede nella libertà ultima e suprema, intrasferibile e impossibile da infrangere, che non è altro che la libertà di scegliere con quale atteggiamento affrontare tali scenari che superano il nostro volontà: il modo in cui reagiamo a condizioni che non possono essere cambiate dipende da noi puramente ed esclusivamente attraverso la convinzione che se non possiamo cambiare la situazione, avremo sempre il libero potere di costruire la nostra integrità di fronte ad essa. Certo è difficile, ma non vale nemmeno la pena provarci?

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Fonte: Dialektika

Autore: Lisandro Prieto Femenía

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Articolo tratto interamente da Dialektika